Православие и Мир

Начало см. - ссылка

4. Разделение единой Митрополии Киевской и всея Руси – дело рук униатов и католиков.

Итак, в течение пяти веков, с обращения русских в христианство (988 г.) до XV в., русский народ в целом (включая и сегодняшнюю Украину) имел единое церковное начало – Митрополию Киевскую и всея Руси. Несмотря на перенос столицы из Киева во Владимир, а затем в Москву по причине татаро-монгольского нашествия, это единство сохранилось. Попытки создания второй и третьей Митрополии с целью получения независимости юго-западными областями и интеграции их с католиками (посредством, главным образом, Польши, которая захватила некоторые области и стремилась их окатоличить), после краткосрочного успеха в конечном итоге не удавались, благодаря вмешательству Константинополя, который был твердо привержен вековому принципу существования одной Митрополии для многочисленного русского народа.

Как следует из документов, Константинополь хорошо понимал опасность окатоличивания, т.е. полного подчинения православных католическим епископам, поэтому иногда, чтобы избежать этой опасности, рукополагал второго Митрополита в областях, находящихся под властью католиков. В своем питтакионе Вселенскому Патриарху Филофею Коккину (1370 г.) король Польши Казимир излагает просьбу рукоположить в Митрополита Галицкого Антония, чтобы был закон и порядок между русскими, многие области проживания которых захватил Казимир, и, как он сам признается: «земля осиротела. И после того я, Крал Ляхии (Польши), приобрел землю Руси». В конце он высказывает угрозу, что если не будет рукоположен второй Митрополит, все русские будут обращены в католическую веру:

«а не будет милости Божией и благословения вашему сему человеку, не сетуйте на нас после, если придет жалостная нужда крестить руссов в веру латинов, так как нет Митрополита в (Малой) России, а земля не может быть без закона»^[16].

Эту угрозу Патриарх Филофей приводит Митрополиту Киевскому и всея Руси Алексию в качестве оправдания того, что его принудили угрозами рукоположить Антония в Митрополита Галицкого; однако одновременно отчитывает его за то, что тот оставил без пастыря, в распоряжении польских захватчиков, оккупированные области Малой Руси:

«Слышал, что оставил повсюду христиан, находящихся там, в каждой области Руси, сидишь в одном месте, оставив без пастыря, и без наставления и духовных визитов... И намеревался незамедлительно создать католическую митрополию, а также сказал, что обратит русских в веру латинян, и что, было бы хорошо, по-твоему, если бы содеялось? Я очень благодарен Богу, что он не сделал этого, а написал и потребовал от меня Митрополию; тем самым вынудив меня рукоположить его, я послал его туда, поскольку нельзя было действовать иначе»^[17].

Тем не менее отделение Русской Церкви от Киева было все же временным и непродолжительным. Ситуация изменилась где-то в середине XV в. в историческом контексте униатского Ферраро-Флорентийского псевдособора (1438–1439 гг.), за которым последовало, по Божьему Провидению, взятие Константинополя турками. Чтобы избежать исламизации, они согласились на окатоличивание, подписав Унию псевдособора. На уровне управления и официального признания мы стали униатами, но святой Марк Эфесский и его преемник в православном сопротивлении (впоследствии Патриарх) святой Геннадий Схоларий спасли православное самосознание. В течение 14 лет после псевдособора (1439–1453 гг.), пока по Божьему устроению Церковь не возглавил Геннадий Схоларий, Константинополь находился в подчинении латинян. Греческий Митрополит Руси Исидор оказался главным героем псевдосоюза, который он, как только вернулся, безуспешно хотел навязать России. Давайте проследим, как описывает эти события профессор В. Фидас:

«Участие Исидора в обсуждениях не было большим, хотя его роль в этот деле была значительной. В целом он следовал взглядам Виссариона Никейского. По словам епископа Мефонского Иосифа, Исидор был первым из тех, кто признал необходимость принятия предложенных Папой условий для успешного союза, и решительно действовал в этой связи в поддержку Императора. Папа в своем письме Митрополиту Исидору пишет очень тепло, в то время как сопровождавший Исидора суздальский иеромонах Симеон говорит, что ‟Папа никого из Митрополитов не любил, как Исидора”.

После долгих обсуждений и под угрозой турецкой опасности орос союза был подписан 5 июля 1439 г., а Исидор был одним из первых, кто принял Унию. В синодальном деянии все следовали форме: ‟Орос подписал” или ‟в свою очередь подписал”, тогда как Исидор из России поставил свою подпись после фразы: ‟согласен и не возражаю”. После принятия Унии Исидор получил от Папы титул кардинала и был назначен легатом delatere для провинций Литвы, Ливонии, всея Руси и Польши (Галиции), т.е. апостольским администратором Церкви Севера, за деяния в пользу Унии...

После утверждения Унии Исидор к концу 1439 г. покинул Венецию и проехал через Хорватию, Загреб, Будапешт, Краков, Перемышль, Львов, Галич, Холм, Вильну и Киев, словом и делом проповедуя объединение. В Москву он прибыл 19 марта 1441 г., но увидел, что ситуация изменилась. Уже задолго до него туда прибыли бояре Фома, Симеон, Авраам Суздальский с остальной свитой Исидора и сообщили князю Василию и народу об Унии.

Как только Исидор добрался до Москвы, он вошел, по обычаю папских представителей, следуя за латинским крестом. На богослужении он помянул первым имя Папы Евгения IV, после чего диакон прочел акт Унии от 5 июля 1439 г. После этого Митрополит России передал князю Василию послание Папы, содержавшее просьбу помогать Митрополиту в единении Церквей.

Князь, разозлившись, созвал епископский Синод, который осудил Митрополита Исидора и заточил его в Чудовом монастыре. 15 сентября Исидор сбежал и через Тверь добрался до Новгорода. Оттуда он направился к Литовскому правителю Казимиру, а затем вскоре в Рим.

Во время осады Константинополя он был отправлен Папой Григорием V для достижения успеха в объединении. Он добрался до Константинополя во главе отряда в 200 солдат. После переговоров с Императором Исидор добился проведения 12 декабря в соборе Святой Софии богослужения священников Римско-Католической и Православной Церквей, где были помянуты имена Папы Николая и бывшего Патриарха Григория. Во время обороны города ему был поручен район Влахерна, после захвата города турками он был пленен и продан как раб в Галате. Исидор смог сбежать и через Малую Азию, Хиос, Пелопоннес и Крит добрался до Рима, где получил от Папы титул Патриарха Константинопольского.

Из Рима он направил послание с горячим призывом ко всем правителям принять участие в крестовом походе против ‟предтечи антихриста и сына сатаны” Мехмета ІІ Завоевателя... С тех пор дорога к Русской Митрополии для греческих иерархов была закрыта, а Русская Церковь встала на курс приобретения полной автономии. Как видим, в целом действия Исидора осложнили отношения Русской Церкви не только с Римом, но и с Константинопольским Патриархатом.

Иона был направлен в Константинополь, но после того как князь узнал о том, что Патриарх Константинопольский принял Унию, он приказал делегации вернуться. В России же шла междоусобная борьба, во время которой Великий князь Василий был ослеплен Дмитрием Шемякой, а сами князья Шемяки были убиты. Иона был избран Митрополитом в 1448-м г. на Соборе, а Патриарху было направлено письмо для получения от него благословения. Тем не менее междоусобицы ударили по Русской Митрополии, и в 1458-м г. взошедший на престол Константинопольский Патриарх Григорий рукоположил в Митрополита Литвы ученика Исидора – Григория. Но Москва отвергла это рукоположение. Князь и Митрополит написали письмо Литовскому князю и народу, чтобы они не вели действий по разделению Русской Митрополии.

В 1459-м г. в Москве был созван Собор с целью предотвращения разделения Русской Митрополии, на котором был закреплен порядок избрания Московских Митрополитов русскими епископами, независимо от Константинопольского Патриархата. На этом Соборе впервые был применен титул Митрополит Московский вместо установившегося титула Митрополит Киевский. В 1461-м г. скончался Митрополит Иона, а в 1462-м г. – Великий князь. В это время Россия почти полностью освободилась от татарского ига»^[18].

Избрание и рукоположение Ионы русскими епископами в 1448-м г., без какого-либо участия Константинополя, означало освобождение и независимость Русской Церкви, которая в качестве канонического богословского обоснования приводила тот факт, что в Константинополе сидел не православный, а униатский Патриарх. Правда, она не смогла избежать разделения единой Митрополии, несмотря на то, что епископский Собор 1459 г. выступил против разделения. Годом ранее, в 1458-м г., Патриарх Константинопольский Григорий Мама (печально известный своими униатскими убеждениями и приверженностью Ферраро-Флорентийским положениям) рукоположил в Митрополита Киевского ученика Исидора, выходца из Болгарии, Григория. И снова попустительство одного тяготеющего к католичеству Патриарха-униата (такого же, как и Иоанн Калека) имело плачевные последствия. Несмотря на то, что Православие было восстановлено в Константинополе после восхождения на Патриарший престол такой великой личности, как Геннадий Схоларий, сразу же после падения Византийской империи произошло разделение единой Русской Церкви на две Митрополии: Московскую и Киевскую, сохранявшееся более двух столетий (1458–1686 гг.).

Киевская Митрополия, имевшая юрисдикцию в областях, захваченных поляками и находившихся под их влиянием, испытывала сильное давление с целью окончательного ее отрыва от Русской Церкви. Киев стал центром деятельности иезуитов и униатов. Параллельно с окатоличиванием православных и церковным отделением их от России, систематически велась работа по их национальному разделению, с культивированием украинского самосознания, украинства, и систематическим развитием русофобии. Нигде в греческих исторических источниках не встречается слово «Украина», а русский народ представляется единым в географической и демографической классификации – как Великая Русь, Малая Русь и Белая Русь. Нынешний украинец – это малоросс, москвич – великоросс, а белорус – белоросс. Все, что происходит сегодня на Украине, с культивируемой русофобией и стремлением к озападниванию, уходит корнями далеко в историю – к попыткам ополячивания и окатоличивания жителей. Это черные страницы истории, соответствующие годам давления и гонений, особенно после разделения единой Русской Церкви на две Митрополии – Московскую и Киевскую – в 1458-м г^[19].

5. Воссоединение Киева и Москвы в 1686-м году и неправильное толкование Константинополем соответствующих документов.

Украинские националисты и их друзья (поляки и униаты) стремятся представить воссоединение Митрополий Москвы и Киева как проявление насилия со стороны русских и порабощение Украины Россией, чтобы оправдать нынешние политические и церковные тенденции отделения Киева от Москвы. Это равносильно тому, как если бы говорили о порабощении Кипра, Крита или Македонии Грецией, а не об их объединении с Грецией в единый национальный блок. На самом деле порабощение имело место раньше – Польше и Литве, с сопутствующей латинизацией, полонизацией и навязыванием Унии. Порабощение Украины Западом, Ватиканом, США, Европой, НАТО пытаются осуществить и сегодня.

Вселенский Патриархат уже три десятилетия принимает прошения о вмешательстве в вопрос предоставления автокефалии Украине, потому что Москва (имеющая на это право) не расположена совершать такой шаг, имея при этом на своей стороне заключения межправославных собраний по теме автокефалии, выработанные в ходе предсоборных комиссий и конференций «Святого и Великого Собора», состоявшегося на Крите в июне 2016 г. Проблема автокефалии выпала из списка вопросов для обсуждения, хотя была достигнута договоренность по существу и остались нерешенными несущественные детали. О том, как проходило обсуждение автокефалии на предсоборных мероприятиях, мы в скором времени напишем другую статью. Всего переполоха и раздоров, вызванных сейчас украинской автокефалией, можно было бы избежать, если бы Собор на Крите имел смелость заняться насущными и срочными проблемами, а не просто стремился формально подтвердить свою координирующую и первенствующую роль. Цель укрепить единство потерпела полную неудачу. Кроме отсутствия четырех автокефальных Церквей (Антиохийской, Русской, Болгарской и Грузинской), которые представляют более половины православных, не был разрешен ни один из вопросов, которые могли спровоцировать разделения и расколы: проблемы автокефалии, диаспоры, календаря, всеереси экуменизма и др. И особенно примечательно, что Патриарх Варфоломей, поддерживая координирующую роль Вселенского Престола в деле укрепления единства православных, фактически поставил эту роль под сомнение, собственнолично разрушая это единство своим раскольническим вмешательством в чужую юрисдикцию – в канонические пределы Русской Церкви.

Я знаю, что прежде Фанар был очень осторожен и деликатен в вопросе вмешательства в разрастающийся вопрос о предоставлении автокефалии Украине без согласия Русской Церкви. Ибо даже если бы специальные синодальные комиссии Патриархата и ученые специалисты, мнение которых было бы запрошено, пришли бы к выводу о необходимости предоставления автокефалии Украине (что для независимого государства было бы оправдано), то это должно было произойти надлежащим образом, определенным в предсоборных договоренностях: т. е. по ходатайству заинтересованной в автокефалии церковной общины в адрес Матери-Церкви, от которой бы она отделилась, с принятием этого ходатайства Матерью-Церковью и передачей его во Вселенский Патриархат, с целью обеспечения всеправославного согласия. И только после совершения всех этих шагов и выполнения всех условий был бы издан томос об автокефалии.

Итак, в 1686-м г. произошло воссоединение Киева и Москвы и было восстановлено единство первых пяти веков – по существу, закрылся вопрос польской оккупации этих областей после победы России над Польшей в 1654-м г. и освобождения этой территории. После освобождения Киева было логичным и ожидаемым, что эти области будут включены в Русскую Церковь, что и произошло. Грешат против исторической истины те, кто утверждает, что Россия завоевала эти территории и насильственным путем подвела Украину под юрисдикцию Русской Церкви, и якобы поэтому Украина обоснованно сейчас требует независимости и предоставления ей автокефалии. Может быть, и Греция насильственно присоединила Ионические острова в 1864-м г. к Элладской Церкви, после их освобождения? Или, может, также насильственно Элладской Церковью захвачены так называемые «Новые земли» после их освобождения во время балканских войн в 1912-м г.? Может быть, и в отношении «Новых земель» замышляется какое-то «освобождение» и отделение от Элладской Церкви?

Безусловно, за два столетия подчинения Украины полякам, под католическим и униатским влиянием, среди украинских православных возникли русофобские, пропапские и прозападные силы, которые не желали своей зависимости от Русской Церкви. Однако это не означает, что мы можем изменить историю, игнорируя исторические источники или перевирая некоторые документы, что, к сожалению, сегодня делает Константинополь, противореча исторической правде и самому себе. Так, в нашей предыдущей краткой статье мы представили для примера мнения историков о том, что в 1686-м г. Украина, по решению Константинополя, вновь была включена в юрисдикцию Русской Церкви, и уже 300 лет по сей день все Поместные Православные Церкви, да и сам Вселенский Патриархат, считают Украину канонической территорией Русской Церкви. На днях, к тому же, было опубликовано письмо Патриарха Варфоломея, адресованное Патриарху Московскому Алексию, датированное августом 1992 г., в котором говорится о низложении бывшего тогда Митрополитом Киевским Филарета Священным Синодом Русской Церкви. В послании Патриарха Варфоломея полностью признается компетенция Русской Церкви и дается обещание, что Константинополь никоим образом не создаст никаких трудностей в отношениях с Москвой. Это обещание Вселенский Патриарх нарушает сейчас, совершая канонический переворот, т. к. не только восстанавливает священство низложенного иерарха-раскольника, которого Русская Церковь продолжает считать схизматиком, низложенным и преданным анафеме, но еще хуже – отрицает в целом юрисдикцию Русской Церкви в отношении Украины, желая присвоить ее себе. В 1992-м г. Патриарх Варфоломей пишет в письме Патриарху Московскому Алексию:

«В ответ на соответствующие телеграмму и письмо Вашего Блаженства по поводу возникшей в Нашей Святейшей Сестре – Русской Православной Церкви – проблемы, которая привела ее Священный Синод, по известным ему причинам, к низложению до недавнего времени ведущего члена Синода Митрополита Киевского кир Филарета, мы желаем братски сообщить Вашей любви, что Наша Святая Великая Христова Церковь, признавая полноту исключительной по этому вопросу компетенции Вашей Святейшей Русской Церкви, принимает синодальное решение о вышесказанном, не желая доставлять никаких затруднений Вашей Сестре-Церкви».

Итак, несмотря на то, что, согласно общецерковному консенсусу и согласному мнению научного сообщества, единая с остальными русскими в течение пяти веков после обращения в христианство в составе общей Митрополии Киевской и всея Руси, украинская Церковь была разделена и стала отдельной Митрополией в результате иностранных завоеваний и латинского (униатского) влияния в середине XV века, но была воссоединена в 1686-м г. с Русской Церковью, в настоящее время Константинополь (поддерживая раскольнические прозападные силы, вопреки тому, что делал в прошлом) утверждает, что юрисдикция на Украине никогда не была предоставлена Русской Церкви и что существующие документы показывают, что передача эта была всего лишь временной, вследствие чего он отменяет ее и ставит Украину под свою юрисдикцию.

Утверждение Константинополя, что передача Украины в юрисдикцию Русской Церкви носила временный характер, не выдерживает критики. С 1686 года прошло 332 года, три с половиной столетия, на протяжении которых никто не заявлял о временной юрисдикции Русской Церкви. Не идет об этом речь и в исторических источниках.

а) Два документа, на которые ссылается Константинополь, неверно толкуются его исследователями.

Давайте, однако, посмотрим сами рукописи. Речь идет о двух документах, включенных в рукописный кодекс № 22 Исторического и палеографического архива (ΙΠΑ) Культурного фонда Национального банка Греции (ΜΙΕΤ). Этот подлинный и достоверный кодекс, датируемый специалистами серединой XVIII в., скорее всего, был написан в 1750-м г. (как видно по водяному знаку на бумаге). Кодекс был описан палеографами, содержание его переписано сотрудниками ΙΠΑ/ΜΙΕΤ, соответствующее введение в описании написано Агамемноном Целикасом – заведующим Историческим и палеографическим архивом Культурного фонда Национального банка Греции. В этом заключается и этим исчерпывается научный вклад специалистов-исследователей. В соответствующей брошюре, опубликованной Вселенским Патриархатом, которая была размещена в Интернет-сети под названием «Вселенский Престол и Украинская Церковь: говорят тексты» (The Ecumenical Throne and the Church of Ukraine. The Dokuments speak), выражается благодарность греческим и российским исследователям, «которые, благодаря своему честному научному вкладу, способствовали восстановлению исторической правды о взаимоотношениях Русской Церкви с ее Матерью-Церковью». Далее идет довольно обширный комментарий содержания двух документов, который, по-видимому, был составлен сотрудниками Вселенского Патриархата с целью оправдания линии Константинопольской Церкви и поэтому не является объективным. Какие-то места истолкованы неверно, а некоторые – сокрыты. Комментарии анонимны, и в любом случае (как нам уклончиво позволяют догадываться) их авторы являются исследователями и учеными в области палеографии Культурного фонда Национального банка Греции, вклад которых состоит только в том, что они отправили копии во Вселенский Патриархат.

б) Первый документ и его правильное толкование.

Первый документ содержит в себе патриаршее и синодальное деяние от 1686 г., которое было издано при Патриархе Дионисии IV. В соответствии с ним, юрисдикция над Киевской Митрополией передается Русской Церкви. Киев, как уже говорилось ранее, под гнетом неблагоприятных исторических обстоятельств был оторван от Русской Церкви и временно пребывал под юрисдикцией Константинополя. Когда эти неблагоприятные обстоятельства (а именно, подчинение Польше) исчезли, он снова перешел в Русскую Церковь. Об этом говорится сразу же, в эпиграфе документа, являющемся перечнем его содержания. Этого перечня самого по себе уже достаточно для понимания всего содержания рукописи. Итак, в эпиграфе говорится, что Московскому Патриарху было направлено патриаршее и синодальное послание, определяющее подчинение Митрополии Киевской его Патриаршему престолу и порядок рукоположения им Митрополитов Киевских и избрания его Собором тамошних епископов:

«Идентичное патриаршее и синодальное послание было выдано Блаженнейшему Патриарху Московии, грамота для обнародования, что Митрополит Киевский подчиняется его Патриаршему престолу и рукополагается им, будучи избранным Киевом».

Что это, как ни явное свидетельство подчинения Митрополита Киевского Московскому Патриархату? Итак, Киевская Митрополия подчиняется Московскому Патриаршему престолу, и Митрополит Киевский рукополагается Московским Патриархом:

«По сему Митрополиту Киевскому подлежать его Патриаршему престолу, и избранному в Киеве восприяти от него хиротонию».

Комментаторы и интерпретаторы Фанара скрывают это очевидное подчинение Киева Московскому Патриархату и произвольно аргументируют, злонамеренно изменяя текст с точки зрения грамматики и смысла: например, якобы «слово ‟подчинение” Киевской Митрополии Московскому Патриархату означает, по существу, только разрешение на рукоположение Киевского Митрополита». Касательно очевиднейшего подчинения Киева Русской Церкви (которое уже произошло после подписания текста), скрыв существенное, они стали комментировать несущественную фразу «письмо для издания», которую грамматически не поняли и, фантазируя, утверждают, что якобы «термин ‟έκδόσεως (издания)” является техническим и означал в те времена в более широком смысле ‟άδειαν/разрешение”, а в данном случае ‟разрешение” к рукоположению и поставлению», без какого-либо библиографического и текстового подкрепления этой версии.

Однако и эти «высасывающие из пальца» знают нашу каноническую традицию, согласно которой хиротония епископа всегда совершается [архиереем – прим. пер.] имеющим юрисдикцию в регионе, в котором рукополагается этот епископ, и что есть множество правил, которые запрещают хиротонию, размывающую границы юрисдикции. Таким образом, с учетом этого основного канонического принципа, разрешение, данное Московскому Патриарху на рукоположение Киевского Митрополита, подкрепляет и усиливает подчинение Киевской Митрополии Русской Церкви, а не отменяет и совершенно не ограничивает его только разрешением на хиротонию. «Поскольку Киеву подчиняться Москве, то и рукоположение от Московского Патриарха получать». Где они нашли, что дано было только разрешение, и что Киев продолжает подчиняться Константинополю? Это говорится где-то в тексте или является плодом их воображения? Поминание имени Вселенского Патриарха на богослужениях вместе с именем ныне суверенного Патриарха Московского (являющегося каноническим Предстоятелем) совершается лишь в знак почета, в память об исторических связях Константинополя и Москвы. Когда главный архиерей и пастырь передает свое право на рукоположение архиерею иной юрисдикции, это делается в конкретном случае номинально и не длится три века в отношении всех хиротоний. Кроме того, в таком разрешении не говорится о подчинении юрисдикции совершающего рукоположение (как это делается в анализируемом документе): «По сему Митрополиту Киевскому подлежать его Патриаршему престолу, и избранному в Киеве восприяти от него хиротонию».

Продолжение документа еще больше разъясняет положение вещей. Итак, в нем говорится, что все князья и Императоры «всей Великой и Малой и Белой Руси» – нигде не звучит слово Украина – вместе с Патриархом «Московии и всея Руси» Иоакимом – направили в Константинополь послания, где говорили, что Киевская епархия, поскольку подчиняется Вселенскому Престолу в Константинополе, получала рукоположение архиереев всегда от Константинополя, как установлено священными канонами. Эта формулировка четко декларирует, что все рукополагаются архиереями юрисдикции, которой они подчиняются:

«Архиереи Киевской епархии, подчиненной Высочайшему и Святейшему Вселенскому престолу в Константинополе, всегда рукополагались им, согласно священным законам».

Но поскольку Киевская Митрополия вдовствовала достаточно много лет, и по прошествии времени не был рукоположен истинный архиерей, по причине войны между двумя царствами – Россией и Польшей, – враг православной веры нашел возможность посеять раздор и создать опасность подчинения православных чужим и противоположным убеждениям. Поэтому и просят в этих посланиях дать разрешение Московскому Патриарху рукополагать Киевского Митрополита, когда престол овдовеет, после избрания его (Митрополита – прим. пер.) епископами, архимандритами, игуменами и прочими из епархии, с тем чтобы паства не осталась беззащитной перед ересями и расколами, которые сеет дьявол. Фактически добавляется интересная информация о том, что османский султан также согласен с Царем России:

«В точности так же определило и огромное и великое царство, нами управляющее, поскольку наимирнейшее православное княжество его просило никоим образом не препятствовать исходу этого дела».

Итак, русские властители, церковные и политические, просят разрешения на то, чтобы Москва рукополагала Киевского Митрополита, зная, что это подразумевает и его подчинение Москве (но избегают сказать об этом прямо). И вот собирается Константинопольский Синод, который знает, что хиротония означает и подчинение юрисдикции рукополагающего, и дает и то и другое – подчинение и рукоположение, которые взаимообусловлены:

«Выносит решение о том, что Святейшая епархия Киевская будет подлежащая Святейшему Патриаршему престолу великого и богоспасаемого града Московии, се есть хиротонисатися Митрополиту Киевскому в ней, егда приключится нужда, от Блаженнейшаго Патриарха Московского, его же изберут иже во епархии сей подлежащии боголюбезнии епископи, пречестнии архимандриты, преподобнейшии игумены священных и пречестных монастырей, преподобные иеромонахи, благоговейные иереи, преподобнии монахи, и бояре, и прочии, увещеванием и позволением тамошняго великого преславного гетмана, якоже обычай в том месте обыклый, и восприяти от него еже в мемвранах глаголемое деяние, и познавати онаго старейшаго и Предстателя своего, якоже от него хиротонисающуся и не от Вселенскаго, якоже выше реченно, ради места паче мернаго отстояния и ради часто приключающихся посреди двух царствий брани».

Синодальное решение подчиняет, во-первых, Киевскую епархию Московскому Патриархату: «что святейшая епархия Киевская будет подлежащая святейшему Патриаршему престолу великого и богоспасаемого града Московии». Это основное решение. Следующее далее пояснение (начинающееся с «то есть») не отменяет основного решения. Но так как поданное прошение касалось рукоположения Киева Москвой, Синод поясняет, что среди последствий подчинения есть и самое важное – то, что просили, а именно то, что Митрополит Киевский будет рукополагаться Москвой, а не то, что подчинение означает только разрешение на хиротонию (как извращенно интерпретировали на Фанаре). Если бы Константинополь хотел дать только это, то не поставили бы сначала подчинение, а сказали бы: Синод «решил, что Митрополит Киевский будет рукополагаться Блаженнейшим Московии». Далее, подчинение подкрепляется тем, что в решении говорится, что Киев будет иметь отныне «старцем и наставником» не Вселенского, а Московского Патриарха. Если бы речь шла о простом разрешении на хиротонию, отношения между рукополагающим и рукоположенным были бы отношениями чести и уважения к рукополагающему, а не отношениями покорного со старцем и подчиненного с наставником. «Благодарю, Блаженнейший, что рукоположили меня, сказал бы рукоположенный Москве, но старцем и Предстоятелем моим есть Константинополь, которому я подчиняюсь». Это, однако, отвергает патриаршее и синодальное деяние: «да знает как старца и настоятеля своего рукоположившего, а не Вселенского».

Кстати, и в этом отношении следует отметить, что таким же образом архиепископы так называемых «Новых земель» Элладской Церкви, избираемые и рукополагаемые иерархией Элладской Церкви, принадлежат исключительно Элладской Церкви, потому что хиротония и юрисдикция взаимосвязаны; не допускаются хиротонии и вмешательства за пределами юрисдикции. Если являешься архиереем Элладской Церкви, то не можешь одновременно быть и архиереем Вселенского Патриархата, как было до недавнего времени. Быть членом двух Тел (т.е. двух Церквей – прим. ред.) – неестественно и чудовищно. Конечно, Константинополь имеет право требовать отмены патриаршего и синодального деяния 1928 г. (но не в одностороннем порядке, а по согласованию с Элладской Церковью), что невозможно и вряд ли произойдет. Точно также невозможно и вряд ли случится, чтобы Русская Церковь приняла одностороннюю и произвольную отмену патриаршего и синодального деяния 1686 г., что, к сожалению, самовластно и антисоборным образом делает Константинополь.

в) Второй документ лучше проясняет положение вещей.

То же самое вытекает и из второго текста, направленного Патриархом Дионисием IV в 1686-м г. «Государям Российским». Он пишет, что, как и раньше Бог чудесным образом вмешивался и помогал своему народу, так и сейчас, когда Киевская епархия находилась под давлением различных обстоятельств, Он послал в помощь политических правителей России, чтобы они решили проблемы. Признает, что по причине брани и войн между двумя великими царствами (вероятно, Россией и Польшей) долгое время Константинополь не рукополагал Митрополитов Киевских (на что имеет каноническое право), и, таким образом, регион остался без пастыря и без защиты, в результате чего проросла сорная трава, которая душит зерно благочестия. Однако этого не произошло, потому что православные государи России защитили Киевскую епархию и попросили подчинить ее Святейшему Патриаршему престолу Московскому, с тем, чтобы, когда овдовеет митрополичий престол Киевский, Патриархом Московским было рукоположено достойное лицо, которое будет избрано подвластными этой Митрополии членами духовенства, монахами и мирянами. Это патриаршее послание отличается от предыдущего патриаршего и синодального следующим: в предыдущем говорилось, что русскими государями испрашивалось разрешение на рукоположение Митрополита Киевского Москвой, а здесь говорится, что испрашивалось подчинение Киевской епархии Патриаршему престолу Москвы, и, как следствие этого подчинения, право на то чтобы Москва рукополагала Митрополита Киевского, которого будет избирать духовенство и народ:

«Яко едва пшеница не подавлена бе, се есть благочестие, аще не ваше царское православнейшее державство ко отмщению возбудилося бы и вопросило епархии сей Киевской под началом бытии под Святейшим Патриаршеским Московским престолом, яко егда случится нужда хиротонии достойные особы избранию… да имеет волю по времени сущу Блаженнейший Патриарх Московский и всея Россия хиротонисати сего по церковному уставу».

Синод удовлетворяет эту двойную просьбу, т. е. предоставляет и подчинение Киевской Митрополии Московскому Патриаршему престолу, и следующую из него хиротонию Киевского Митрополита Московским Патриархом. Так свидетельствуют документы, но некоторые не слышат и не видят:

«Тем же и наше умерение, сие дело соборне предложивши, и тое разсмотревше со иже с нами с преосвященными митрополиты и пречестными иже во Святом Дусе возлюбленных братий наших и сослужителей, не токмо благодоводно показася и праведно разсудися, но и промысл, его же предложисте, зело похвален бе и крайне преудивлен бе. О нем же и грамоты патриаршеския соборне изложишася, и в великой Христовой Церкви своде правил написаны суть, объявляющия, яко Блаженнейший Патриарх Московский и всея России кир Иоаким, иже во Святом Дусе возлюбленный и возжеленный брат и сослужитель нашего умерения, да имеет волю хиротонисати Киевскаго Митрополита по церковному Уставу, его же изберут иже во епархии сей подлежащии, по изданной грамоте подлежащии Киевской епархии, се есть имети им волю, егда случится нужда особе бытии Митрополита Киевскаго, избрати им, его же восхощут и иже по нем будущия Патриархи. Сим же образом и Митрополия Киевская сия да будет подлежати под святейшим Патриаршеским Московским престолом. И иже в ней архиерателствующии, иже ныне и по нем будущие, да познавают старейшаго и предстоящаго по времени сущаго Патриарха Московскаго, яко от него хиротонисаемаго, единому токмо сохранену бывшу, се есть, егда Митрополит Киевский, действуяй безкровную и Божественную литургию в той епархии, да воспоминает в первых пречестное имя Святейшаго Вселенскаго Патриарха, понеже от него вся благая в концы вселенныя подаваются, и источник всем сущь и образом снисходителским употребляйся ради прежде реченных вин и полагающа на престол Патриарха Московскаго сего покорство, потом Патриарха Московскаго».

В тексте повелительно, в приказном порядке говорится, что, помимо рукоположения Митрополита Киевского, мы повелеваем, чтобы Святейшая Митрополия Киевская была подлежащей Патриаршескому престолу Москвы, и все последующие архиереи должны считать Патриарха Московского Предстоятелем и духовным отцом, поскольку они рукоположены им. Есть здесь что-то временное, чего так хотят авторы текста с Фанара?

«Да Святейшая Митрополия Киевская будет подлежащая Святейшему Патриаршему престолу града Москвы, и архиереи последующи познавати онаго старейшаго и Предстателя своего, якоже от Патриарха Московскаго хиротонисующиеся».

Особый интерес к этому документу также выражается в том, что он дает объяснение, почему Митрополит Киевский должен сначала поминать Вселенского Патриарха, а затем Патриарха Московского. Не потому, что остается под его юрисдикцией, а, во-первых, – за великий в целом вклад Константинополя в Православие, и во-вторых, – за то, что он передал юрисдикцию Московскому Патриарху. Необходимо внимание и чувство ответственности, когда мы исследуем тексты на предмет исторической правды. Фальсификация и извращение текстов уже стали постоянным явлением в науке.

«Когда же совершает Митрополит сей Киевский в сей епархии Божественное священнодействие, да поминает впервых пречестное имя Святейшего Вселенского Патриарха, как сущий источник и начало и превосходящее над всеми [там] общинами и епархиями, и способом снисхождения, по предложению государей, передавшего Патриаршему престолу Московскому в подчинение Патриарха Московского».

Выводы

Из вышесказанного можно сделать следующие выводы:

1. Вселенский Патриархат, по общеправославному признанию, призван играть координирующую роль в отношениях автокефальных Православных Церквей. В частности, он должен особенно заботиться об укреплении соборности и межправославного единства. Анти-соборное поведение в украинском вопросе и сотрудничество Фанара с раскольниками, а не с каноничной Украинской Церковью (МП) и Русской Православной Церковью, противоречит координирующей роли, которую должна играть Константинопольская Церковь. Русская Церковь уже – впервые – подвергла сомнению координирующую роль Фанара.
2. Грекоязычные Церкви, опираясь на историческую правду и каноническое Предание, чтобы избежать окончательного раскола, должны отстаивать исторические и канонические права Русской Церкви и не поддерживать ни явно, ни молчаливо беззаконное вторжение Константинополя в чужую юрисдикцию. Если они делают противоположное, отстаивая из родства и из патриотизма Греческого Патриарха, то впадают в ересь этнофилетизма, которая была осуждена самим Константинополем в 1872-м г.
3. Киев – естественная и неотъемлемая часть Русской Церкви от начала христианизации русских (988). Константинополь оберегал это единство русских и их Церкви. Только зломудрствующие и неправосмыслящие Патриархи в периоды иностранного господства разделили русских в церковном отношении, под латинским или униатским давлением или влиянием. Нынешнее зломыслие Патриарха Варфоломея повторяет ту же ошибку перед лицом геополитического и культурного давления Запада, который целенаправленно культивирует и насаждает русофобию, по принципу «разделяй и властвуй».
4. Соборное решение 1686 г. восстановило единство между Киевом и Москвой, на основе сознательной церковной политики Константинополя по сохранению единства великого и многочисленного русского народа. Теперь эта церковная политика отброшена, а Константинополь, взяв в союзники латинян и франков с Запада, причиняет ущерб не только России, но и всему Православию.
5. Два документа, на которые ссылается Вселенский Патриархат, неверно истолковываются и искажаются. Возвращение Киева в Русскую Церковь на основании этих и других исторических свидетельств очевидно. На протяжении более чем трех столетий Константинополь ни разу не оспорил вхождение Украины в состав Русской Церкви (1686–2018 гг.). Только теперь, искажением и неверным истолкованием исторических свидетельств, он следует по этому пути, идя на поводу у униатов, раскольников, одержимой Западом части украинского общества, способствуя тем самым разделению православных.

Протопресвитер Феодор Зисис
20 декабря 2018 г.