Православие и Мир

Византийские часы

kirk19172017 — Sun, 13 Sep 2020 20:59:49 GMT

Литература по византиистике

kirk19172017 — Sat, 12 Sep 2020 05:00:15 GMT

«Византийская мозаика». Сборники публичных лекций Эллино-византийского лектория

при Свято-Пантелеимоновском храме. Выпуски 1-6.

Оксфордское руководство по византинистике. Части 1,2.

Роменский А.А. Империя ромеев и "Тавроскифы".

Очерки русско-византийских отношений последней четверти X века.

Формат - pdf - ссылка - https://files.fm/u/6usan74x

◘

О благословении куличей и пасх в домашних условиях

kirk19172017 — Wed, 15 Apr 2020 06:00:15 GMT

В условиях распространения коронавирусной инфекции, учитывая, что у многих прихожан не будет возможности лично посетить храмы в день Пасхи, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла верующие, оставшиеся дома, могут совершить благословение куличей, пасх, яиц и прочей пасхальной снеди самостоятельно следующим образом:

перед пасхальной трапезой следует трижды пропеть тропарь Пасхи «Христо́с воскре́се из ме́ртвых, / сме́ртию смерть попра́в, / и су́щим во гробе́х живо́т дарова́в»,

затем окропить снеди освященной водой (если она есть) со словами: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Рабочая группа по координации деятельности церковных учреждений в условиях распространения коронавирусной инфекции/Патриархия.ru

источник - http://www.patriarchia.ru/db/text/5621930.html

Песнопения Страстной седмицы

kirk19172017 — Mon, 13 Apr 2020 02:00:37 GMT

Содержание:

«Се, Жених грядет в полунощи…»
Тропарь, глас 8

Поется на утрене в первые три дня Страстной седмицы. В этом тропаре Церковь внушает нам спасительный страх внезапного пришествия Судии мира и побуждает нас к духовному бодрствованию. В его основе лежит притча о десяти девах (Мф.25:1-13).

Перевод: Вот, Жених приходит в полночь, и блажен тот раб, кого найдет Он бодрствующим, но, напротив, недостоин тот, кого Он найдет беспечным. Смотри же, душа моя, не будь побеждена сном, да не будешь смерти предана, и заключена вне Царствия, но воспрянь, взывая: Свят, Свят, Свят Ты, Боже, по молитвам Богородицы помилуй нас!

«Чертог Твой вижду, Спасе мой…»
Эксапостиларий

Поется в первые четыре дня Страстной седмицы. В этом песнопении мы исповедуем перед Господом свое недостоинство, сокрушаемся и плачем, подобно невесте, оставленной вне брачного чертога.

Перевод: Чертог Твой вижу я, Спаситель мой, украшенным, но одежды не имею, чтобы войти в него. Сделай светлым одеяние души моей, Податель света, и спаси меня.

«Егда славнии ученицы…»
Тропарь, глас 8

Поется в Великий Четверг и на утрене Великой Пятницы. В течение Великого поста оно также читается в последовании ко Святому Причащению.
Перевод: Когда славные ученики при умовении на вечере просвещались, тогда Иуда нечестивый, заболевший сребролюбием, омрачался и беззаконным судьям Тебя, Праведного Судию, предает. Смотри, любитель стяжаний, на удавление из-за них стяжавшего! Беги от ненасытной души, на такое против Учителя дерзнувшей! Господи, ко всем благой, слава Тебе!

«Вечери Твоея тайныя…»
Тропарь, глас 6

Поется во Святой и Великий Четверг вместо Херувимской песни.

Перевод: Вечери Твоей таинственной участником в сей день, Сын Божий, меня прими. Ибо не поведаю я тайны врагам Твоим, не дам Тебе поцелуя, такого, как Иуда. Но как разбойник исповедаю Тебя: «Помяни меня, Господи, в Царстве Твоём!»

«Днесь висит на древе…»
Антифон 15, глас 6

Песнопение утрени Великой Пятницы, имеющей особое название: Последование Святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа.

Перевод: Ныне висит на древе Тот, Кто повесил землю на водах; терновым венцом покрывается Ангелов Царь; в порфиру шутовскую одевается Одевающий небо облаками; пощечины принимает Освободивший (от греха) Адама в Иордане; гвоздями прибивается Жених Церкви; копьем пронзается Сын Девы. Поклоняемся страданиям Твоим, Христе, поклоняемся страданиям Твоим, Христе, поклоняемся страданиям Твоим, Христе, покажи нам и всеславное Твое Воскресение.

«Разбойника благоразумнаго…»
Эксапостиларий

Покаяние благоразумного разбойника воспоминается в песнопении на утрене Великой Пятницы при чтении Двенадцати Евангелий.

Перевод: Разбойника благоразумного в тот же день Ты рая удостоил, Господи. И меня древом Крестным просвети и спаси меня.

«Благообразный Иосиф…»
Тропарь, глас 2

Поется во время выноса Плащаницы на вечерне Великой Пятницы и на утрене Великой Субботы (совершается вечером в Великую Пятницу).

Перевод: Благородный Иосиф, с древа (с Креста) сняв пречистое тело Твое, чистым полотном обвив и помазав благовониями, в гробнице новой положил.

«Да молчит всякая плоть человеча…»
Тропарь, глас 8

Во Святую и Великую Субботу на Литургии, вместо Херувимской песни, поют «Да молчит всякая плоть человеча».

Перевод: Да умолкнет всякая плоть человеческая, и да стоит со страхом и трепетом, и ни о чем земном в себе да не помышляет, ибо Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклаться и дать Себя в пищу верным. Пред Ним шествуют сонмы Ангелов со всяким их начальством и властью, многоокие Херувимы и шестикрылые Серафимы, закрывая лица и возглашая песнь: Аллилуия, Аллилуия, Аллилуия.

«Не рыдай Мене, Мати…»
Ирмос, глас 6

Поется как задостойник на Литургии в Великую Субботу.

Перевод: Не рыдай надо Мною, Матерь, видя, что Тот Самый Сын, Котораго Ты без семени зачала во чреве, во гробе: вот Я восстану и прославлюсь и, как Бог, превознесу навсегда и во славе тех, которые с верою и любовно прославляют Тебя

•

http://bit.ly/2HW6agU - Православные Молитвы – в твоем смартфоне, планшете (соотношение сторон 9:16) ноутбуке, ПК (16:9) - в удобном формате.

Афон: «Адольф Гитлер, великий Царь Европы»

kirk19172017 — Sun, 02 Feb 2020 09:00:28 GMT

История нам преподаёт интересные и удивительные уроки, некоторые «совпадения» с современностью просто шокируют последовательностью текущих обстоятельств. О чем же речь?..

В апреле 1941 года гитлеровские войска вторглись в Грецию и оккупировали эту страну. Первоначально это были болгары. Болгарское правительство намеревалось присоединить гору Афон к Болгарии, а это означало, что гипотетически большинство монастырей могли заселить болгарами.

В связи с этим Священный кинот горы Афон (правительственный совет монашеской республики, состоящий из игуменов 20 монастырей), находящийся в управленческом центре Кареи, решил обратиться за покровительством непосредственно к Адольфу Гитлеру: «Его Превосходительству канцлеру славного Германского государства, господину Адольфу Гитлеру».

Как вы понимаете, противоположное мнение меньшинства (не греческих монастырей) на этом совете, а именно русского, сербского, грузинского, а тем более болгарского, не принималось во внимание.

Послание было составлено иеромонахом Гавриилом и переведено на немецкий язык монахом Герасимом (Менагиасом), насельниками Дионисийского монастыря.

Афон, монастырь Дионисиат

Священный кинот просил Гитлера «взять Афон под своё высокое покровительство и попечение». Послание было утверждено на заседании Священного кинота 26 апреля 1941 года.

И здесь, заметьте, проявились исторические способности совсем не святости греков. Вы только вдумайтесь, до какого нужно было дойти шовинистического великовизантийского блюдолизства и лицемерия, чтобы вместе с письмом отправить образ самого Гитлера в иконографическом виде.

Его сделал известный афонский мастер резьбы по дереву, греческий монах Арсений Ксилоглиптис (резчик) из скита Святой Анны, с надписью на греческом «Адольф, великий царь».

Вручение Гитлеру его иконы

Существует фотография этой иконы, которую по понятным причинам греки не афишируют.

Духовенство и монахи-эллинисты, а вместе с ними и большая часть мирян до сих пор живут с таким сознанием, для которого любая действительность преломляется по модели византийского политического мировоззрения, в основе которого лежит тоталитарное византийско-римское понятие о государстве (стоит вспомнить, хотя бы, что монах Критовул писал дифирамбы новому императору ромеев — завоевателю Константинополя мусульманину Мухаммаду II 1453 г.).

Лично Гитлер не был в восторге от такого византийского идолопоклонства, он заявлял: «Если монахи с горы Афон вдруг объявят себя преемниками византийских императоров, то это надлежит немедленно пресечь» (29.06.1942, «Застольные разговоры Гитлера»).

Карея, 1941 г., афонские монахи с солдатами вермахта

Гора Афон была включена непосредственно в зону оккупации германских войск, куда был назначен немецкий комендант. Фашисты первыми проложили на Афоне дороги и провели электричество. Это обязывало к тому, что во всех монастырях был вывешен портрет Гитлера, в том числе и в русском Свято-Пантелеимоновском, в «Царских покоях».

Но этот монастырь первым, уже в 1942 г., снял портрет рейхсканцлера (фотографии Гитлера в этом году там уже не было), в отличие от греческих, где портрет Гитлера висел до конца оккупации. В период войны русский монастырь больше всего был угнетаем от ревнителей эллинизма, претерпевал голод, а русскую братию затравливали и вытесняли из монастыря.

Еще до прихода «спасителей» гитлеровцев в 1941 г. на греческих монастырях висели вывески, написанные большими буквами: «Адольф, великий царь Европы!»

Большой портрет в виде картины висел в монастыре Ксиропотам, его фото представлено в книге, подготовленной членами немецкой экспедиции. А ведь их никто не принуждал к такой «афонской святости».

При этом прослеживается интересная наследственная закономерность в связи с современностью. Оказывается, именно те греческие монастыри, которые сегодня поддержали раскольническую деятельность патриарха Варфоломея по признанию раскольников «ПЦУ» и служения с ними и с латинянами, вывешивали надписи, прославляющие Гитлера как великого царя Европы.

В июне 1942 года Святую Гору посетили корреспонденты немецкого информационного агентства DNB. Священный кинот в 1943 г. распространил через них своё заявление, в котором выразил благодарность Германии за её политику в отношении Афона. Кинот также заявил о поддержке усилий Третьего рейха в войне с Советским Союзом. Частично процитирую:

«С великим умилением следили мы за мужественной борьбой немецкой армии и её союзников… Всюду, куда приходят немецкие войска, восстанавливается религиозная жизнь и снова звонят церковные колокола… Священная община на святой горе Афонской с уверенностью ожидает победы защитника христианства — немецкого рейха и его союзников. Она молится, да благословит Господь победоносное оружие вождя рейха, и шлёт верующим в восточных областях свои сердечные поздравления и искреннейшие пожелания добра». (Церковное обозрение, 1943 г., № 6. С. 8).

Напомню, что такое сердечное заявление, поздравление, «пожелания добра» происходит в период массового уничтожения народов Европы, кровавых расправ над мирным населением, когда в концлагерях на полную силу дымили печи крематориев.

Аналогично по поводу «великого царя Европы» Гитлера высказывались и другие иерархи Элладской Церкви. Митрополит Фессалоникский призывал возносить молитвы «за всех тех, кто с оружием в руках борется на Восточном фронте против безбожного большевизма и этим даёт возможность нам свободно исповедовать православную веру». Митрополит Флоринский Василий выражал «глубокую благодарность всего цивилизованного человечества вождю германского рейха». Митрополит Халкидский Ириней призывал Божье благословение на германское оружие.

1941 г., приветствие греческим епископом старшин немецкой армии

Интересно, что позиция русских и греческих простых монахов-отшельников была весьма твердой: немцы — захватчики, компромисс невозможен. Так и сейчас простые монахи-отшельники категорически против раскольнических действий патриарха Варфоломея.

Но, может быть, гитлеровцев-греков можно оправдать тем, что они боролись против безбожия и большевизма, ревновали за чистоту канонов, за спасение Русской Церкви и русского народа от безбожия в тех сложных исторических обстоятельствах?

Да вот нет, когда гитлеровцы оккупировали Польшу и Западную часть УССР, то на этих землях, на канонической территории РПЦ они организовали церковный раскол, известный под названием «раскол Поликарпа Сикорского» (1942–1944гг.).

Этих раскольников, нарушая все каноны, как и сегодня, признал Константинопольский патриархат. Поликарп Сикорский известен своей открытой антисемитской и русофобской пропагандой.

В центре на фото: Поликарп Сикорский с фашистами

Но этому предшествовало еще одно чудовищное каноническое преступление, т. е. вмешательство константинопольского патриарха Григория Седьмого в каноническую территорию РПЦ — это создание под влиянием политических сил Польской Автокефальной церкви в 1924 г, а также признание расколов «Живоначальной церкви» и Липкивцев.

Диаспорные остатки украинских раскольников Липкивцев, Поликарповцев были организованы за рубежом в церковные структуры с неканонической «апостольской» иерархией под названием УПЦ в Канаде и УПЦ в США, которые вошли в состав в константинопольского патриархата в 1990 г. и 1994 г.

Как известно, сейчас современная секта «ПЦУ (Православная церковь Украины, как ее назвал константинопольский патр. Варфоломей)» героизирует помощников гитлеровцев, например «епископ» Луцкий и Волынский Михаил (Зинкевич) освящает храм в честь убийц УПА* как «святых украинских мучеников-героев», которые устроили геноцид полякам, русским, чехам в УССР и тем украинцам, которые не разделяли бандеро-фашистские убеждения убийц-«самостийников».

Хочется задаться вопросом, что это — совпадение, случайность или наследственность предательства веры в Бога греческих афонских монастырей, греческих иерархов Элладской, Константинопольской, Александрийской Церквей в угоду политическим предпочтениям?

Интересное «совпадение», что константинопольский патриарх Варфоломей украинских националистов, которые убивают других только за то, что они русские, или украинцев за то, что те не разделяют их бандеро-фашистские идеалы, отбирают насильно храмы у представителей иной конфессии, распространяют ксенофобию, русофобию, антисемитизм, не обладают апостольской преемственностью, канонизируют фашистских пособников-убийц, вдруг, по мановению американской волшебной палочки, назвал «Православной Церковью Украины»!!!

И, мало того, признавшие «ПЦУнов» греческие иерархи с ними служат, дискредитируя каноническую Украинскую Православную Церковь.

Как тогда, признавая Гитлера «великим царем Европы», тем самым легитимизируя чудовищные преступления против человечества фашистских мразей, так и сегодня, признавая раскольников, легитимизируют, «благословляют» убийства православных христиан, захваты храмов, гражданскую русофобскую войну в угоду политическим интересам США и греческому шовинистическому этнофилитизму.

Как же мерзко было видеть, когда весьма почтительные и влиятельные в православном мире архимандрит Ватопедского Афонского монастыря Ефрем и Александрийский патриарх Федор сначала заявляли о поддержке гонимой Церкви УПЦ, а потом целовались с раскольниками и провозглашали их на службе…

Отпрыск Даниила Чекалюка (покойного «архиерея» Ровенского УПЦ КП), называемый Епифаний Думенко глава «ПЦУ», он же Сережа Чекалюк, и «старец» Ефрем, архимандрит Ватопедского монастыря

Хочется по этому поводу вспомнить библейское исповедование святых мучеников Маккавейских, когда старца Елеазара принуждали под угрозой смерти, хотя бы притворно, на показ съесть идоложертвенное мясо, на что он ответил: «ибо недостойно нашего возраста лицемерить, дабы многие из юных, узнав, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы бесчестие и пятно на мою старость. Если в настоящее время я и избавлюсь мучения от людей, но не избавлюсь теперь с жизнью, сам я явлюсь достойным старости, а юным оставлю добрый пример — охотно и доблестно принимать смерть за досточтимые и святые законы. Сказав это, он тотчас пошел на мучение» (2 Мак.6:24-28).

Но, к глубокому сожалению, исповедование веры в истинного Бога ни архимандриту Ефрему, ни Александрийскому патриарху Федору и другим греческим иерархам, признавшим секту «ПЦУнов» церковю, не свойственно.

Только каноническая церковь УПЦ, находясь в гонении, не лицемерит перед лицом смерти и достойно, как мученики Маккавейские, держит ответ перед Богом во главе с современным исповедником, блаженнейшим митрополитом Онуфрием — «наша Церковь основана Христом»!

Дорогие отцы, братья и сестры Церкви-мученицы, с нами Господь, Он еще две тысячи лет назад сказал нам:

«В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:34).

УВАЖАЕМЫЕ ЧИТАТЕЛИ! Дорогие друзья, публикация интересных статей — это мой хлеб, который я пытаюсь честно заработать, из-за гонений на Украине нуждаюсь в вашей помощи. Яндекс кошелек: 4100110880964107

Был ли святитель Иоанн Шанхайский… раскольником? (По поводу высказываний митрополита Галльского Эммануила)

kirk19172017 — Sat, 01 Feb 2020 03:00:55 GMT

Много было уже сказано о несчастных событиях в церковной жизни многострадального православного народа на Украине, причем казалось, что Константинопольская Патриархия уже исчерпала все свои аргументы, чтобы оправдать неоправданное. Однако представители Константинополя стремятся теперь доказать, что и «русские», мол, делали в прошлом то же самое, что они делают сегодня.

В чем же дело? По случаю престольного праздника греческого кафедрального собора в Париже представитель Константинопольского Патриархата в столице Франции митрополит Галльский Эммануил заявил:

«Благословенное соединение РПЦЗ с Московским Патриархатом привело к восстановлению этой Церкви и ее многочисленных душ в лоне канонической Церкви. В течение почти столетия эта Церковь была в расколе. Епископы-раскольники рукополагали других епископов в течение трех-четырех поколений. Но настало время, когда Московский Патриархат простой подписью, не ставя под сомнение апостольскую преемственность этих архиереев, вступил с ними без колебаний в полное общение в 2007 году. Действительно, такая святая личность, как Иоанн (Максимович), который родился раскольником, был рукоположен во епископа раскольниками и умер раскольником, был признан Московским Патриархатом святым и сегодня почитается всеми нами».

Так как пишущий эти строки составил, с Божией помощью, биографию святителя Иоанна и кроме того участвовал в IV Всезарубежном Соборе 2006 года, который положил основание Евхаристическому общению между РПЦЗ и МП, то считаю своим долгом сказать правду о святителе и о восстановлении Евхаристического общения между Русской Зарубежной Церковью и Русской Православной Церковью в 2007 году.

Подписание Акта о воссоединении Русской Православной Церкви Заграницей с Русской Православной Церковью Московского Патриархата 17 мая 2007 г. Фото: С. Власов, В. Ходаков / patriarchia.ru

Утверждать, что святитель Иоанн (1896–1966) «родился в расколе», просто нелепо!

1. Прежде всего утверждение, что раскольник может быть причислен к лику святых, является по крайней мере странным, так как, согласно святым отцам, грех раскола не смывается даже мученической кровью.

2. Что касается святителя Иоанна (Максимовича), то будущий архиерей родился в Адамовке, в Харьковской губернии Российской империи, на территории современной Украины. В то время существовала одна Всероссийская Церковь: не было ни РПЦЗ, ни даже Патриархата Москвы, который был восстановлен, как известно, в 1917 году. Утверждать, что святитель Иоанн «родился в расколе», просто нелепо.

3. Но если святитель Иоанн не «родился в расколе», то был ли он «рукоположен во епископа раскольниками»? Как известно, митрополит Антоний (Храповицкий), бывший Киевский и Галицкий, Первоиерарх РПЦЗ, возглавил хиротонию святителя Иоанна в Белграде. Поэтому нам надо уточнить, была ли РПЦЗ какой-то организацией вроде «Киевского патриархата» или «Украинской автокефальной православной церкви», ныне объединенных, вернее – наполовину объединенных в «ПЦУ».

РПЦЗ была всегда в общении с Вселенской Церковью

РПЦЗ была основана в 1920 году на основе указа № 362 Святейшего Патриарха Тихона, Священного Синода и Высшего Церковного Совета Православной Российской Церкви – то есть самого высшего авторитета Русской Православной Церкви. Тут и первое различие между РПЦЗ и украинским расколом: все зарубежные архиереи получили законную хиротонию и создали свой церковный организм по благословению церковной власти, тогда как Филарет Денисенко и Макарий Малетич не подчинялись церковной иерархии и создали раскол. Кроме того, Макарий и иже с ним ведут свое «преемство» от самозванца Викентия Чекалина, так что они, а не архиереи РПЦЗ не обладают апостольской преемственностью. Вот первое и главное различие.

Правда, позже, в 1934 году, Местоблюститель Московского Патриаршего Престола Сергий (Страгородский) под огромным давлением богоборческой власти запретил в служении митрополита Антония (Храповицкого) и 7 зарубежных архиереев, причем, как писал тогда известный канонист С.В. Троицкий, «ни одна Православная Церковь не обратила внимания на его (митрополита Сергия) запрещение и не прекратила общения с заграничными русскими иерархами», исходя из той точки зрения, что данное запрещение не было выражением свободной воли митрополита Сергия.

Интересно и то, как относились и сам Московский, и Константинопольский Патриархаты к данному запрещению. Относительно МП достаточно напомнить, что сам патриарх Алексий I совершил в 1957 году панихиду на могиле митрополита Антония (Храповицкого) в Белграде. Отслужил ли бы патриарх панихиду по «раскольнику»?

А какое было отношение Константинополя к заграничным «раскольникам» до недавнего времени? Приведем только два примера, хотя есть и много других.

В 1964 году епископ Константинопольского Патриархата в Австралии Дионисий (Псиахас) участвовал в чине наречения во епископа Брисбенского архимандрита Филарета (Вознесенского), будущего первоиерарха РПЦЗ. А в 1960-е годы будущий Вселенский патриарх Варфоломей, тогда молодой диакон и студент Папского Восточного института, сослужил зарубежному архиерею на приходе РПЦЗ в Риме.

И самое важное: с начала пребывания Зарубежного Синода в Югославии в 1921 году и до канонического акта РПЦЗ находилась в Евхаристическом общении с Сербской Православной Церковью, о чем свидетельствует тот факт, что митрополит Черногорский Амфилохий, с благословения патриарха Алексия II, участвовал в IV Всезарубежном Соборе и сослужил приснопамятному митрополиту Лавру в Сан-Франциско, и это за год до канонического акта 2007 года. Это значит, что РПЦЗ была всегда в общении с Вселенской Церковью. Было ли что-то подобное у украинских раскольников? Это второе различие.

А вот и третье различие: даже если запрещение в служении было бы законным, архиерей останется архиереем; при лишении же сана – как в случае бывшего митрополита Филарета Денисенко – архиерей лишается Божественной благодати, как и все его «рукоположения».

Есть и четвертое различие, не менее значительное. Митрополит Эммануил, как и Вселенский патриарх, повторяют бесконечно, что их намерением было возвратить украинских раскольников к общению со Вселенской Церковью, и это было бы похвально. Но вопрос вот в чем: по святым отцам, даже добро, сделанное недобрым образом, не добро. К этому прибавил преподобный Иустин (Попович): «не как у иезуитов, у которых цель оправдывает средства». В этом отношении интересно рассмотреть, как, с одной стороны, произошло воссоединение MП и РПЦЗ в 2007 году, а с другой – как произошел так называемый «объединительный собор» в Киеве в 2018 году.

Первым важным шагом на пути воссоединения MП и РПЦЗ был созыв IV Всезарубежного Собора в Сан-Франциско в 2006 году. По настоянию приснопамятного Первосвятителя РПЦЗ Митрополита Лавра, на нем должны были быть представлены все «cтороны», включая и противников воссоединения, которых было немало. Поэтому после долгих прений на Соборе стороны так и не могли прийти к согласному решению. И вдруг священники – члены редколлегии обращения Собора вспомнили о чуде святой великомученицы Евфимии: тогда православные святители и их противники написали свое исповедание веры на отдельных свитках и положили их в гробницу святой великомученицы Евфимии. Через три дня патриарх открыли ковчег с мощами: свиток с православным исповеданием святая Евфимия держала в правой руке, а свиток еретический лежал у ее ног… Так и на Всезарубежном Соборе: священники положили на святые мощи святителя Иоанна проект обращения Собора с просьбой к иерархии PПЦЗ войти в Евхаристическое общение с МП и отслужили молебен пред мощами с поминовением по именам всех участников Собора. На следующий день, к всеобщему удивлению, обращение было принято единогласно всеми.

Не человеческими усилиями и соображениями, а благодатью Божиею достигается единство Церкви, когда оно разрушено исконным врагом спасения человеческого рода. Единство совершает Сам Святой Дух, а не мы. Плодом канонического акта 2007 года было не только воссоединение самой Русской Православной Церкви, а радость всего православного мира и единомыслие святых Божиих Церквей по этом поводу.

В отличие от Всезарубежного Собора «объединительный собор в Киеве» собрал только двух канонических архиереев и всех раскольников, и его окончательный результат – просто фиаско: до сих пор печальная ситуация продолжается на Украине. Мало того, «почетный патриарх» Филарет восстановил свой «Киевский патриархат» с несколькими «архиереями». Ясно, что во всей этой истории Святой Дух отсутствует, ибо Он «весь собирает собор церковный», а не расточает. В отличие от канонического акта 2007 года, «томос» посеял cмущение, раздор, раскол во всем православном мiрe, в том числе и внутри Элладской и Александрийской Церквей, которые – несоборно – признали «ПЦУ». «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?» (Мф. 7: 16).

Еще одно различие: РПЦЗ не преследовала «огнем и мечем» те малочисленные общины, которые не приняли канонического акта, хотя она могла подать иск в гражданский суд, чтобы храмы, которые были отобраны ими у нее, были возвращены. А на Украине всем известны почти каждодневные захваты храмов канонической Церкви (при полном молчании Константинополя и западных «демократов»). Tак что и методы разные.

Украинский «томос» привел не к единению, но посеял cмущение, раздор, раскол во всем православном мiрe

4. Вернемся теперь к «почитаемому всеми нами», по словам митрополита Эммануила, святителя Иоанну. Каков был его взгляд на политику Вселенского престола? В своем докладе на II Всезарубежном Соборе в 1938 году святитель Иоанн решительно протестовал против неопапистских действий Константинополя, в том числе в России, и сказал следующие как бы пророческие слова:

«…рукоположенному, с разрешения Вселенского патриарха, викарию митрополита Евлогия в Париже присваивается титул епископа Херсонесского, словно Херсонес, находящийся ныне на территории России, подчинен Вселенскому патриарху. Следующим последовательным шагом Вселенской Патриархии было бы объявление всей России под юрисдикцией Константинополя…»

К глубокому огорчению всех любящих Церковь, эти слова сбылись.

5. Из вышеизложенного ясно, что Московский Патриархат вступил с архиереями РПЦЗ в общение в 2007 году с сознанием того, что последние законно рукоположены и не являются раскольниками, a не «с простой подписью», как, к сожалению, действовал Константинополь в отношении самопосвященных – то есть без апостольской преемственности – и законно лишенных сана «архиереев» на Украине.

Вместо всяческих оправданий «первенствующая из Православных Церквей», по выражению святителя Иоанна (Максимовича), во главе с ее патриархом, «умаление которого никоим образом не может быть допущено», как говорил о нем митрополит Антоний (Храповицкий), могла бы услышать голос многочисленных архипастырей, пастырей и мирян почти всех Поместных Церквей и созвать настоящий Вселенский Собор со всеми каноническими архиереями Церкви Христовой. Данный Собор, как это выразил в свое время иерарх Константинопольской Церкви архиепископ Евдокиадский Георгий (Вагнер), мог бы стать вторым «Трулльским Собором», который унифицировал и дополнил церковные нормы. В данном случае такой Собор мог бы в Духе Святом не только решить украинский вопрос, но и соборно выяснить спорный смысл 28-го правила Вселенского Собора и таким образом определить, какими правами обладает Константинопольская кафедра, а какими нет. Тогда, как еще говорил святитель Иоанн, «такое внешнее унижение [турками] иерарха града святого Константина, некогда бывшего столицей Вселенной, не поколебало бы к нему почтения в среде православных, благоговеющих перед кафедрой святых Златоуста и Григория Богослова». В противном случае, если нынешняя ситуация продолжится, мы попадем под осуждение слов святого апостола Павла: «Ради вас имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2: 24).

Бернард Ле Каро,
Женева, январь 2020 г.

Источник - https://pravoslavie.ru/127575.html

«Кто санкционировал ваш перевод?» С церковнославянского на русский – чего мы боимся

kirk19172017 — Tue, 28 Jan 2020 03:00:41 GMT

Правда ли, что народ не хочет, и есть ли в христианстве особый священный язык

Недавно на епархиальном собрании Москвы Святейший Патриарх Кирилл отметил, что паремии и Апостол во время богослужения можно читать по-русски – если прихожанам и клиру это по душе. Новость вызвала резонанс в сети: раздавались возгласы от «давно пора перевести все на русский язык» до «вы ведете к расколу в Церкви».

Мы поговорили с известным блогером и писателем игуменом Силуаном (Тумановым), который в своем блоге публикует молитвы и разные части богослужения в русском переводе. Игумен Силуан считает, что русский и церковнославянский языки дополняют друг друга, объясняет, почему библейские кружки не могут стать столь же эффективным инструментом катехизации, как литургия, и убежден, что «Херувимскую» стоит переводить только в учебных целях.

— Самый простой аргумент против перевода богослужения на русский язык — «народ не хочет». Народ и правда в своей массе против?

— Надо уточнить, что не существует «народа вообще». Есть разные люди разного уровня культуры, разной степени образованности. Кто-то хочет, кто-то нет. Кто-то видит проблему в непонятности языка, кто-то проблемы не видит, считая, что и так «все понятно» и «не надо мутить воду». Каждый абсолютно искренен, у каждого есть набор ярких и справедливых доводов. Но всё это члены единой Православной Церкви, никто не лучше и не хуже. Надо уметь слышать друг друга.

Нельзя «вычеркивать из Церкви» за то, что человек хочет молиться Богу на том или ином языке. Ситуация сложная, и одним радикальным действием, махнув шашкой, что-то решить трудно. Очевидно одно: надо работать, надо что-то делать. В любом случае кому-то это будет нужно, и удастся, как говорил апостол Павел, быть «всем для всех, чтобы любыми способами спасти хотя бы некоторых». (1 Кор. 9:22). Перевод молитв на русский язык, составление новых молитв и их распространение — это, во-первых, работа на вырост, а во-вторых, та работа, которая уже и сейчас нужна многим.

Я иногда на своей страничке выкладываю авторский перевод тех или иных богослужебных текстов. Порой получаю критику, отчасти несправедливую, отчасти вполне заслуженную и конструктивную, но в любом случае вижу, что тема не оставляет людей равнодушными. Уже одно это свидетельствует: заниматься русификацией богослужения необходимо, и это уже происходит с середины XIX века.

— Но вы говорите о молитвах для личного, келейного пользования, а копья ломаются вокруг текстов, звучащих в храме.

— Мало кто обратил внимание на то, как Святейший Патриарх расставил акценты. Важность чего он подчеркнул в богослужении? Смотрите, он предложил перевести не «Херувимскую» и не «Милость мира», а Апостол, Евангелие и ветхозаветные паремии. Тем самым он напоминает очевидное: чтение и слышание Евангелия — вот наряду с анафорой центр нашего богослужения. Как только мы начнем слушать Евангелие, тогда мы научимся слышать и все остальное богослужение, понимать его и, что самое главное, видеть себя, свое место в Церкви, в богослужении и то, каким образом богослужение влияет на нашу жизнь.

— Иногда говорят, что эти меры запоздали на сто лет.

— Да, я слышу много выстраданных шуток на эту тему. Мы знаем, что в период подготовки к Поместному Собору 1917-1918 годов в русском обществе уже велась дискуссия о необходимости перевода богослужения и о том, в какой мере русский язык должен там присутствовать. Но если мы помним о тех дискуссиях, значит, они по-прежнему актуальны, значит, они отзываются в сердцах людей. Но проблеме вовсе не сто лет. Еще в XIX веке преп. Феофан Затворник писал: «не все знают, какой мрак в книгах, и это не по чему другому, как по причине отжившего век перевода. И надо уяснить перевод». Уже тогда было ясно, что смысл ускользает даже при вдумчивом чтении, не говоря уже о том, чтобы его воспринимать на слух, да еще и при невнятном пении или чтении. Речь у святого Феофана идет о понятности. При этом, как хорошо известно, он был противником перевода богослужения на русский язык, считая, что нужен новый церковнославянский перевод.

— Но кто носитель этого языка? Кто на нем говорит?

— Да, и это во-первых. Как бы ни ценили церковнославянский язык, на нем не говорят. Он нужен, только чтобы передать с буквальной точностью (что, впрочем, не удалось) греческий оригинал. Во-вторых, очевидно, что церковнославянский язык появился, когда Кирилл, Мефодий и их ученики воцерковили определенный живой славянский лексикон, положив начало славянской литературе вообще и русской в частности.

Благодаря им у нас появился и русский литературный язык, который является таким же наследием Кирилла и Мефодия, как и церковнославянский. Это язык Пушкина, Лермонтова и Лескова, это язык проповеди, это язык богословия, нравоучительной, житийной литературы, праздничных архиерейских посланий и т.п. Поэтому странно слушать рассуждения о том, что русский язык — это язык матерщины, «матросов» и низших слоев общества. Простите, разве на языке матерящихся солдат и матросов писал святитель Филарет, а старцы Оптинские составляли свои молитвы?

В русском языке существуют разные стили, есть просторечье (которого не было в церковнославянском по простой причине — он не был разговорным, то есть полноценным языком) и высокий литературный религиозный слог, заставляющий сердце учащенно биться при встрече со святыней. Он позволяет нам иметь те же религиозные переживания, что были у наших предков, тысячу лет назад выбравших христианство.

Да, выбор такого стиля предполагает ограничение лексикона — далеко не все слова русского языка можно будет использовать, и не всем людям он будет близок и понятен. Но в этом и заключается различие между стилями. Тот факт, что святитель Филарет перевел Евангелие на русский язык, и этот перевод благословляет использовать Святейший Патриарх, означает, что в самом главном, в переводе Благовестия, все смыслы сохранены. И мы совершенно не погрешаем, читая его. Почему же мы будем согрешать использованием русского языка в вещах второстепенных?

— Но почему же тогда Патриарх говорит о том, что нет необходимости в переводе всего богослужения на русский язык?

— Святейший поднимает очень важную проблему: далеко не все, что переведено на русский язык, удобно спеть и удобно воспринять. Речь не только о работе переводчиков, но и о работе современных поэтов. Я знаю людей, которые могут совершенно адекватно переложить поэтически сухой русский перевод так, что сердце забьется и появится ощущение сопричастности святыне. Это решаемая проблема, но ее нужно решать постепенно, руководствуясь правильной методологией.

— А какая методология неправильная?

— Мне кажется, главная ошибка — в буквальном следовании греческому оригиналу. Грекам сложно отказаться от того текста, который был написан их предками 1500 лет назад. Но у нас другое дело. Мы изначально имеем дело с переводом, менявшимся несколько раз. Последняя радикальная трансформация была в XVII веке при Патриархе Никоне, а «перманентная» реформа идет постоянно. Священнослужители часто заменяют слова, деликатно скажем, странно звучащие по-русски, на более благозвучные.

Например, в оплоте консерватизма, в Московской духовной академии, долгое время в зачале Евангелия от Луки, посвященном Пресвятой Богородице (Лк. 11:27), во фразе «Блаженно чрево, носившее Тя, и сосца, яже еси ссал», последние слова заменялись на «и сосцы, которыми питался еси». То есть в самом церковнославянском языке были выбраны слова, менее смущающие современного слушателя. Важно подчеркнуть, что нерадикальный процесс изменения языка не сопровождался решениями Соборов и циркулярами правящих архиереев. Часто раздаются упреки: «А вы получили благословение?», «А какой Собор санкционировал ваш перевод?», «А вот это видение точно получило одобрение высшей церковной власти?». Но посмотрим в историю: так вопрос никогда не ставился. Появлялись переводы, они предлагались церковной общественности, получая или не получая ее одобрение, и тогда уже по благословению церковных властей этот перевод принимался.

Так вот, буквальное калькирование древнегреческого оригинала может нас сегодня просто сбить с толку.

— Например?

— Классический пример — «Херувимская песнь». «А́нгельскими неви́димо дориноси́ма чи́нми» — как эту фразу перевести? У староверов: «дароносимо». У нас, с легкой руки некоторых исследователей, появилась фантастическая концепция, согласно которой некоего императора-триумфатора несут на щите, поднятом на копья. В то время как «дориносима» — это «несущий копье», а не «несущий на копьях». А кто идет с копьями? Охрана. Смысл простой: мы, таинственно изображая херувимов, становясь их иконами, и воспевая Трисвятую песнь, отлагаем житейские попечения, чтобы принять Царя всех, невидимо входящего в сопровождении ангельских воинств. Подобно тому, как входили императоры в сопровождении вооруженной охраны.

Если мы сейчас будем делать акцент на воинствах, если будем использовать слова вроде «копьеносимые» (перевод отца Павла Флоренского), то будем сбиты с толку. При чем тут копье? Что оно значит в священном тексте? Да, речь об охране, но современному человеку, богословски подкованному, совершенно непонятно, зачем охрана тому, кто Сам хранит всю Вселенную?

Получается, когда мы пытаемся найти смысл этого слова, мы, во-первых, приходим к мысли, что оно должно быть изложено по-другому, а во-вторых, осознаем, что оно появилось в совершенно другой парадигме мышления. В этой парадигме Христос воспринимается как император, святые как придворные, ангелы как стража, и это, конечно, бесконечно далеко от нашего мировоззрения и реалий. Так буквальный перевод становится бесполезным памятником древности, а не текстом, идущим из глубины сердца современного человека. Но люди часто хотят именно буквализма.

— Интересно, в чем причина этого психологического феномена?

— В советское время титул Патриарха Всероссийского с одобрения И.В. Сталина был изменен на «Патриарх Московский и всея Руси». И хотя слово «Русь» использовалось в гимне СССР, в данном случае оно указывало не на реальную страну, а на сказочное былинное прошлое, то есть что-то неактуальное. И мы помним, как в советское время Церкви отводилась исключительно декоративная роль. Она должна была красиво петь, красиво совершать богослужения, а потом за забор — и молчать. Ни миссионерской, ни катехизаторской, ни социальной и никакой другой работы быть не могло. И это как раз отлично вписывалось в парадигму сказочной Руси.

Такое отношение к Церкви и сейчас очень распространено. Вы ретранслируйте буквальные древние смыслы, а потом уйдите. Потому что вам мы не доверяем, а древним смыслам доверяем. И это главная проблема — проблема недоверия части церковного общества священнослужителям. Там, где эта проблема решается, там в церковную жизнь легко входят разумные изменения. Яркий пример тому — православная Сербия, где благодаря трудам уважаемых в Сербии старцев появился и активно используется в богослужении сербский язык. Похожие процессы идут и в Болгарии, Румынии. А это не всех устраивает, потому что люди православие часто считают лишь подражанием былинному прошлому.

— Часто можно услышать, что перевод на русский разрушает «священную структуру языка» — что вы об этом думаете?

— А разве в христианстве есть какой-то священный язык? Есть язык, который выполняет функцию богослужебного языка. И в нашей Русской Церкви это и церковнославянский, и чувашский, и молдавский, и белорусский, и английский, и немецкий, и французский. На многих языках совершается в нашей Церкви богослужение, кроме русского.

У нас отсутствует язык, который полноценно является связующим для определенной церковной традиции – не только на уровне богослужения, но и на уровне общения, документации, межцерковной переписки.

Для греческого мира — это «койне», то есть упрощенный греческий язык. Для католического мира — латынь. Но для сообщества славянских стран таким не является церковнославянский. На нем не ведут переписку, не читают доклады на конференциях. Он ведь должен быть понятен. А в непонятном большинству слушателей языке нет никакого «функционального» смысла.

— Языковая реформа часто связывается с обновленчеством, не так ли?

— На мой взгляд, совершенно ошибочно. Переводом богослужения на русский язык среди обновленцев занимались буквально единицы, и проверить это можно элементарно: покажите мне в библиотеках книги, одобренные обновленческим «синодом» для общего употребления на русском языке? Нет таких книг. Обновленцев интересовал захват власти в Церкви, а не проблемы языка. Поэтому на уровне высшей церковной обновленческой власти перевод богослужения на русский язык вяло поддерживался всего несколько лет, до 1925 года, когда обновленческий «иерарх» Александр Введенский прямо запретил служить на русском языке, поскольку это отталкивает прихожан.

Переводами занимался иерей Василий (в монашестве Феофан) Адаменко, который был обновленцем, но в 1931 году вернулся в патриаршую Церковь и получил благословение митрополита Сергия совершать богослужение на русском языке. Он довольно адекватно и красиво перевел большое количество текстов и был арестован и расстрелян за свою церковную деятельность, то есть умер как священномученик.

— Отец Феофан ведь перевел множество повседневных молитв, которые могут использоваться и мирянами.

— Конечно, но я хочу сказать, что молитвенное правило — это отдельная и больная тема. Мне проще, я монах. Я читаю молитвенное правило, составленное монахами, и у меня это никакого когнитивного диссонанса не вызывает. А как быть людям, вынужденным кормить свои семьи, выполнять в миру множество социальных функций? Возникает соблазн разделить свою жизнь на две части. Тут, в нашей повседневной жизни, у нас все как бы ненастоящее, но раз в неделю или в месяц наденем платок и юбку в пол и поедем в храм, монастырь, в скит, к старцам и там соприкоснемся с подлинной духовностью, с настоящим христианством. Но это же неправильно! Потому что христианство — это здесь и сейчас, а не что-то где-то с кем-то, куда я, может быть, приеду, а может быть, и нет.

Вопрос: соответствует ли нынешнее молитвенное правило, вошедшее в обиход Православной Церкви около двухсот лет назад, духовным нуждам современного мирянина? Ответ: нет, не соответствует. Потому что задача монаха Средневековья, пришедшего в монастырь, — это максимально отсечь свою волю, убить все свои страсти. Но у мирян речь идет не об уничтожении страстей, а о направлении их в нужное русло. Может и должна быть любовь к супруге, к детям, к Родине, к другим людям. А то получается, молитвы мы читаем об одном, но жизнью живем совершенно другой.

Какова альтернатива, когда мы говорим о молитвенном правиле для мирянина? Разумеется, чтение Священного Писания, Евангелия. Уместно напоминать самим себе заповеди на каждом молитвенном правиле. «Я — Господь, Бог ваш!.. Не поклоняйтесь никаким другим богам, кроме Меня» (Вт. 5:6-7). Писание призывает помнить об этом утром и вечером, когда встаешь и ложишься, и внушать это своим детям. Этих повелений никто не отменял!

Также уместно утром или вечером читать заповеди блаженства, вспоминая о том, что такое счастье для христианина. Что еще можно взять себе в правило? Молитва за родных, за начальников, в том числе за несправедливых, молитва о враждующих, о самоубийцах и некрещеных родственниках, которых у нас — и мертвых и живых — огромное количество, благодаря 70 годам советской власти. Обычно говорится, что мы не можем молиться за тех, кого нельзя помянуть за проскомидией. Но мы ведь поминаем за богослужением правительство, а ведь там масса некрещеных и даже неверующих людей. Я уж не говорю о воинстве, где таких людей еще больше.

Кроме того, считаю, что какие-то молитвенные тексты из правила нужно составлять заново. И делать это не на каком-то обновленном славянском языке, а на русском, который, по сути, уже и является новым церковным славянским языком, органично вырастающим из церковнославянского и использующим его богатства.

— Мне кажется, если совершать богослужение высоким литературным стилем русского языка или читать на нем проповедь, — даже это будет непонятно простым людям.

— С одной стороны, да. С другой стороны, эти тексты не для людей, случайно зашедших в храм. Задача богослужения — быть катехизаторским началом для приходящих в храм христиан, то есть уже верующих людей. И вот для многих таких людей использование церковнославянского языка не всегда удобно. Хорошо, что появляется возможность хотя бы читать Евангелие и Апостол на русском. Святейший Патриарх, правда, подчеркивает, что делать это нужно осторожно. Если есть явное отторжение на приходе — не нужно ломать людей и мир в общине.

— Как вы сами считаете, какие моменты богослужения нуждаются в переводе, а какие нет? По какому критерию производить отбор?

— Мне кажется, ключевые моменты должны звучать по-церковнославянски, особенно те, что поет хор. Потому что это привычное звучание, и это как раз то немногое, что можно легко истолковать в беседах и проповедях. Объяснение этих текстов нетрудно найти в книгах или в интернете. А переводить на русский надо весь объем чтений, стихир, — например, Страстной Седмицы, Триоди, которые читаются редко и именно поэтому очень мало в языковом отношении изменяются со временем. Их язык наиболее далек от современного и малопонятен.

— Распространена точка зрения, что перевод — это не главное. Что на первом месте должна стоять катехизация, внебогослужебное просвещение прихожан. Как вы думаете?

— Понимаете, городских приходов, таких, например, где служу я, не так уж и много, особенно в масштабе страны. 15 лет я нес пастырское служение в Мордовии… Какие воскресные школы? Какие библейские кружки? Что вы! Обычная прихожанка с утра до вечера крутится на трех работах, чтобы прокормить семью. Мужа у нее может не быть, или одно название. Дома дети-балбесы, которые в ее отсутствие проникаются тлетворным влиянием улицы, курят, матерятся, и все их этические и эстетические представления вращаются вокруг «зоны». И это семь дней в неделю, и никакого отпуска. Она приходит в храм и рада бы чем-нибудь утешиться, но слов утешения не слышит, поскольку все на церковнославянском. «Батюшка, попонятнее бы», — говорит она. И слышит в ответ, что, оказывается, она сама виновата, что не выучила древний язык, что не ходит на библейские курсы. А она встала в четыре утра, переделала работу по дому, отстояла службу, ничего не понимая, исповедалась, получив за непонимание нагоняй от батюшки.

Я приехал в Мордовию в 1997 году с ригористическими взглядами, полагая, что, если ты чего-то в богослужении не понимаешь, нужно учиться, трудиться над собой. И думал так, пока мне один умный человек не сказал: «А сам-то ты хочешь трудиться? Так читай Писание на языке оригинала. Ветхий Завет — на древнееврейском, Новый — на греческом».

Так что катехизаторские курсы, библейские кружки — это всё нужно, и хорошо, если это есть. Но в подавляющем большинстве приходов России некому ходить на эти кружки и некому их вести.

Я много лет принимал экзамены у священников-заочников из Мордовии, Пензенской, Саратовской, Самарской, Рязанской областей. Были таки-и-и-е ответы! Есть такой церковный анекдот: «Что такое Святая Троица? Это Христос, Богоматерь и Никола Угодник». Но я слышал такое прочтение догмата от некоторых иереев! Чему такие батюшки научат свою паству, кроме, конечно, любви, которой у многих из них не занимать? Скажете, искать специалистов? Ну да, на регион, может быть, наберется десяток талантливых, богословски подкованных катехизаторов. Но приходов-то сотни… Нет, богослужение как инструмент катехизации ничем заменить невозможно. И именно поэтому оно должно быть максимально понятным.

— Может ли священник объяснять непонятные места во время проповеди?

— Во-первых, это невозможно технически. Литургия длится в среднем полтора часа — ее что, еще удлинять за счет пространных объяснений? Во-вторых, скажем прямо, это очень скучно. Богослужение становится сухой лекцией. А если учесть, что далеко не у всех есть способность преподавать, доходчиво объяснять, то многочасовым зачитыванием из книг. В-третьих, не совсем понятно, зачем истолковывать вещи, которые не несут серьезного догматического или нравственного смысла. Объяснять, что такое «бых яко нощный вран на нырищи» [«я стал как филин на развалинах» (Пс. 101:7)] или «птица особящаяся на зде» [«одинокая птица на кровле» (Пс. 101:8)], как-то странно — не проще ли перевести? На одном из экзаменов, который я принимал, из сорока священников-заочников тридцать семь не смогли ответить, что такое «тамо птицы вогнездятся, еродиево жилище предводителствует ими» [«на них гнездятся птицы: ели — жилище аисту» (Пс. 103:7)]. Это говорит о том, что они никогда не читали этот псалом на русском языке. Они читают по-церковнославянски, им кажется, что это благочестиво, что они все понимают. А когда спрашиваешь — объяснить не могут и переводить отказываются, потому что «это модернизм».

— А почему интеллигенция боится языкового обновления?

— Это как раз не так. Многие образованные люди уже давно пришли к этой мысли, но хранят послушание Церкви, в отличие от крайних консерваторов, типа приверженцев сайта «Благодатный огонь», которые постоянно грозятся устроить раскол или уйти из Церкви, где хоть что-то будет не по их желанию. Но это тоже небольшой процент прихожан. Это обычный процесс для каждого христианского народа: вначале совершать богослужение в пределах тех форм, которые принесли наставники, а потом становиться на ноги, создавать свои, национальные формы.

Так появились когда-то свои литургии в Египте, в Антиохии, в Иерусалиме, во Франции и Испании, в Италии. И мне кажется, сейчас Русская Церковь достигла того этапа своего развития, когда можно уже не рабски копировать греческий оригинал, а создавать нечто свое. А то наше отношение к грекам напоминает поведение подростка: с одной стороны, мы копируем взрослых, с другой стороны, постоянно подчеркиваем, как мы независимы. Не нужно подчеркивать независимость, нужно деятельно предлагать нечто другое, например, с помощью оригинального литургического творчества.

Но в любом случае надо помнить, что любая богослужебная деятельность — это часть Евангелия, призыва Христова к нам о покаянии. Если будет в нас любовь, смирение, покаяние — тогда и всё это пойдет на пользу. Если нет — то никакой перевод не заменит нам опыта наших Отцов.

Игумен Силуан (Туманов) - председатель Издательского совета Санкт-Петербургской епархии, настоятель храма свв. ап. Петра и Павла в Шуваловском парке (СПб), кандидат богословия, публицист и блогер, церковный композитор, автор многочисленных книг и статей, член Союза журналистов России.

Источник - http://bit.ly/2U3d1fN

Собор в Иордании: надежды и перспективы

kirk19172017 — Mon, 27 Jan 2020 08:00:35 GMT

Образ Церкви Христовой

Прошел год после создания Фанаром «Православной церкви Украины» (далее – «ПЦУ»). Греческие мифы о том, что эта структура принесет нечто хорошее для жизни украинского народа, объединит православных Украины, развеялись полностью. «ПЦУ» не смогла объединить даже раскольников и самосвятов, из которых была создана. Лидер борьбы за украинскую автокефалию М. Денисенко, увидев, что «ПЦУ» в реальности – это вассальное подразделение Константинопольского Патриархата (далее – КП), вышел из нее, воссоздав свою структуру «Киевский патриархат». Как было очевидно изначально, так и оказалось: своими действиями патриарх Варфоломей инициировал общемировой кризис в жизни Православной Церкви. К сожалению, на этом он не остановился и продолжает двигаться в том же направлении, стремясь установить свое тотальное господство над мировым Православием. Теперь он дестабилизирует жизнь Сербской Православной Церкви, вмешиваясь в события в Северной Македонии. Черногорские раскольники, вдохновленные его действиями на Украине, также активизировались, поставив эту страну на грань не только церковного, но и политического кризиса. Братские увещания, обращенные к патриарху Варфоломею со стороны предстоятелей Поместных Церквей, архиереев, священников и мирян, не возымели никакого действия.

Логично и неизбежно следующим шагом воздействия должен был стать церковный Собор, о котором говорили многие иерархи и который действительно инициирован Иерусалимским патриархом Феофилом III. Он предложил всем предстоятелям Поместных Церквей «собраться до конца февраля и до начала Святого поста» в Иордании. Константинопольский патриарх Варфоломей ответил резким отказом на это приглашение патриарха Феофила, увидев в нем посягательство на свое первенство:

«Нет нужды напоминать вам о том положении, которое ваш Патриархат занимает в ранге диптихов Пресвятой Православной Церкви, а также о том, что в каноническом порядке, который всегда и до недавнего времени соблюдался всеми Православными Церквами, Всеправославные Соборы предстоятелей всегда созывались Вселенским патриархом, который председательствует на этих Соборах. Какому единству хочет служить ваша инициатива, если первый из православных предстоятелей по рангу отсутствует на Соборе, который вы предлагаете?»^[1].

В этих словах содержится ложь, что якобы, согласно некоему каноническому порядку, Всеправославные Соборы может созывать только Константинопольский патриарх. Не существует таких общецерковных канонических норм. Если патриарху Варфоломею кажется, что такое право проистекает из какого-то первенства, то необходимо вспомнить, что в I тысячелетии первенством обладали Римские папы, но Вселенские Соборы созывали не они, а императоры и не потому, что им были делегированы такие права, а просто по факту жизненной необходимости. После исчезновения императоров особых канонических норм на эту тему не создавалось. Здесь перед нами очередной пример фанарского канонического мифотворчества.

То же относится и к претензиям на председательство. Исходя из уважения к первенству чести, православные патриархи предоставляли первое место на Соборах Константинопольским патриархам. Однако, если они были обвиняемыми в церковных делах, а таких случаев было очень много в истории, председательство передавалось другим предстоятелям или авторитетным архиереям.

В своем ответе патриарх Варфоломей также высказывает обиду на то, что послание патриарха Феофила было написано ему не на греческом, а на английском языке, хотя очевидно, что предстоятель Иерусалимской Церкви не просто в частной переписке, но совершая общецерковное деяние, обращается к другому предстоятелю на том же языке, как и ко всем иным предстоятелям. В любом случае, в общении адекватных людей, озабоченных общей пользой, вопрос о языке не должен быть серьезным поводом для возмущений, но это не относится к патриарху Варфоломею, который пишет:

«Мы неприятно удивлены тем фактом, что впервые за многовековую историю двух Патриархатов правильно надписываемый «Греко-православный Иерусалимский Патриархат» (τό ὀρθῶς ἐπιγραφόμενον «Ἑλληνορθόδοξον Πατριαρχεῖον Ἱεροσολύμων») соотносится со Вселенским патриархом на иностранном языке, а не на нашем родном, как будто он вдруг перестал чувствовать себя единокровным и принадлежащим к одному и тому же историческому и страдающему Народу (ἱστορικόν καί μαρτυρικόν Γένος), которому Промысл Божий на протяжении веков доверил охрану Святых Мест Святой Земли».

Письмо патриарха Варфоломея, который носит титул «Вселенский», изобилует греческой национальной аргументацией

Письмо патриарха Варфоломея, который носит титул «Вселенский», изобилует греческой национальной аргументацией. Он очень беспокоится и выступает

«против известных из истории попыток проникновения в Святую Землю чуждых нашему Народу сил (ξένων πρός τό ἡμέτερον Γένος δυνάμεων)».

Патриарх Варфоломей переживает

«за последствия, которые это действие (Собор в Иордании. – о. В.Л.) имело бы для Церкви и Народа (διά τάς συνεπείας, τάς ὁποίας θά εἶχεν ἡ ἐνέργεια αὕτη διά τήν Ἐκκλησίαν καί τό Γένος)»^[2].

Здесь очень важно отметить, что свой отказ от участия в Соборе патриарх Варфоломей аргументирует: 1) унижением его первенства и 2) ущемлением греческих национальных интересов. Оба этих пункта являются ересями: первый – папизмом, второй – этнофилетизмом.

Сразу после консультации с послом США в Греции Джеффри Пайеттом, состоявшейся 22 ноября 2019 года, от участия в Соборе отказался архиепископ Афинский Иероним. Архиепископ Кипрский Хризостом, который ранее ратовал за соборное разрешение современного кризиса, быстро изменил свои взгляды и на Собор не поедет. Что касается остальных 11 предстоятелей Церквей, то некоторые из них уже поддержали идею созыва Собора, а некоторые еще не обнародовали свое мнение. Очевидно, что Собор если состоится, то будет неполным, и естественно возникает вопрос: нужно ли его проводить в таком усеченном формате?

По нашему глубокому убеждению – однозначно, да. Потому что он может решить несколько очень важных подготовительных задач, без чего конструктивный выход из общецерковного кризиса невозможен.

Стратегические линии обсуждений на Соборе

В первом приближении просматриваются два тематических подхода для соборных обсуждений.

Первый подход – рассмотреть каноничность действий патриарха Варфоломея на Украине. Хотя эта тема выглядит первоочередной, но на самом деле она во многом тупиковая. Можно сколько угодно говорить о древних грамотах, канонах, раскольниках и самосвятах, приводя исторические примеры, цитируя святых отцов, рассказывая о последствиях, можно убедить этими аргументами всех участников Собора, но с ними не согласится патриарх Варфоломей. Эти же грамоты, каноны и постановления он трактует по-своему. Обмен подобными мнениями уже имел место, например, между ним и предстоятелем Албанской Церкви архиепископом Анастасием и, несмотря на убедительную аргументацию последнего, ни к чему не привел.

В таком стиле диалог может продолжаться бесконечно долго, потому что каноны различаются в своих интерпретациях, по-разному применяются в особых исторических условиях, существует масса прецедентов отступления от канонов, поэтому жонглировать этой информацией можно до изнеможения, но каждый так и останется при своем мнении. Однако особенность текущей ситуации в том, что патриарх Варфоломей уже совершил свое разрушительное действие, оно укореняется в земле Украины, а слова его оппонентов так и остаются словами.

Если кто-то обращает внимание на возраст патриарха Варфоломея и его болезнь, то необходимо учитывать, что его фанарские сменщики продолжат его политику, о чем они заявляли неоднократно, поэтому надежда, что эти аргументы убедят если не предстоятеля КП, то хотя бы его преемника, абсолютно утопичны. Более того, если даже предположить абсолютно фантастическую ситуацию, что патриарх Варфоломей под воздействием канонических аргументов, одобренных Иорданским или еще каким-либо церковным Собором, признает, что он допустил ошибку, и отзовет свой томос, то это не решит главную проблему и одновременно основную причину нынешнего кризиса – стремление Константинопольского патриарха подчинить себе все мировое Православие. Это не изменит папистскую стратегию фанариотов, побуждающую их вновь и вновь вмешиваться в жизнь Поместных Церквей, приписывая себе мега-галактические права. Без преодоления проблемы константинопольского папизма решение всех остальных вопросов невозможно.

Без преодоления проблемы константинопольского папизма решение всех остальных вопросов невозможно

Второй подход, имеющий ясную перспективу преодоления текущего кризиса, заключается в том, чтобы дискуссии на Соборе сконцентрировать в догматической плоскости и четко зафиксировать, что в жизни современной Православной Церкви возникла экклезиологическая ересь – папизм. Эта ересь, хорошо известная из истории Римского престола, привела к отпадению латинства от Православия и теперь, спустя 1000 лет, возрождена патриархом Нового Рима Варфоломеем. Доказать наличие этой ереси легко по его текстам и действиям.

Согласно православному вероучению, ясно выраженному в Священном Писании, «Христос Глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф. 5: 23). Он является «главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1: 22–23). Все христиане, включая предстоятелей Поместных Церквей, – это члены духовного тела Христова. Первенство во всей Церкви принадлежит не кому-либо из людей, но только Христу, ибо «Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол. 1: 18). Во время земной жизни Господь осудил стремление к первенству у Своих учеников и навсегда дал им совет: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9: 35), поэтому жажда первенства – это серьезный признак духовной деградации и богоборчества.

Жажда первенства – это серьезный признак духовной деградации и богоборчества

Участникам Собора и всему мировому Православию необходимо определиться с принципиальным вопросом: кто является главой Православной Церкви – Господь Иисус Христос или Константинопольский патриарх? – и в зависимости от ответа будет ясно, кто мы: Церковь Христова или тоталитарная секта под управлением обожествленного лидера Фанара.

При таком ракурсе обсуждений главными деяниями Собора могли бы быть следующие.

Подтверждение хорошо известного православного учения о первенстве и главенстве Христа в Церкви.
Истолкование принципа соборности в принятии общецерковных решений.
Осуждение ереси папизма как в латинском изводе, так и в современных проявлениях.
Фиксация обвинений в отношении патриарха Варфоломея в ереси папизма, которые подтверждаются не только многочисленными его высказываниями и документами, но и его действиями на Украине и в других регионах мира.

Обозначив эти позиции, Иорданский Собор мог бы обратиться ко всем Поместным Церквам с требованием созыва Вселенского общеправославного Собора для преодоления кризиса, вызванного словами и деяниями патриарха Варфоломея. Поскольку обвинения будут выдвинуты против патриарха Варфоломея, то он не будет иметь право созывать такой Собор, но должен быть приглашен на него и предстать на нем ответчиком.

Если кто переживает, что в случае смещения фокуса соборного внимания с Украины на патриарха Варфоломея украинский кризис останется неразрешенным, то напрасно. Именно при таком подходе украинский вопрос может быть сдвинут с мертвой точки по существу. Ибо в случае признания патриарха Варфоломея еретиком он не только низлагается, но обнуляются все его решения и деяния, обусловленные папизмом.

Если патриарх Варфоломей будет признан еретиком, то обнуляются все его решения и деяния, обусловленные папизмом

В частности, становится недействительным пресловутый украинский томос, где прямо сказано, что «автокефальная Церковь Украины признаёт главой (κεφαλὴν) Святейший Апостольский и Патриарший Вселенский Престол, как и другие патриархи и предстоятели». То есть утверждается, что КП является главой не только «ПЦУ», но и всех Поместных Церквей и что это якобы признают «другие патриархи и предстоятели».

Несомненно, что обвинение в ереси – это серьезный шаг, и, возможно, возникает определенный страх при его совершении. Однако игнорирование этого факта приводит к катастрофическим последствиям для мирового Православия, а исправить возникшую ситуацию без устранения главной причины невозможно.

Надо признать, что папистские претензии просматриваются в деяниях КП давно, они зафиксированы в документах, но ранее не наносили существенного вреда Церкви. Качественное отличие современного папизма состоит в том, что соответствующие слова стали воплощаться в конкретных поступках КП. Не замечать этого – значит, подвергать Церковь дальнейшим разрушительным действиям Константинопольского папы. Кратко рассмотрим некоторые знаковые документы этой истории.

Генезис константинопольского папизма в документах об автокефалии Церквей

Попытки подчинить себе Поместные Церкви и предоставить им под видом автокефалии вассальный статус предпринимались КП давно, но до недавнего времени их удавалось успешно нейтрализовывать. Например, в первоначальной Грамоте об утверждении Московского Патриархата 1590 года говорится от лица Константинопольского патриарха, что Московский предстоятель должен «поминати наше имя и иных, а в головах и началех держати и почитати апостольский престол Константинопольский, как и иные патриархи»^[3]. Сразу после получения этой Грамоты в Москве в ней были обнаружены неприемлемые формулировки и масса иных недостатков. Вскоре, в 1593 году, чтобы их исправить, в Константинополе был созван Собор Восточных иерархов, представлявших полноту Православной Церкви того времени, в котором участвовали патриархи Константинопольский, Александрийский (временно управлявший тогда Антиохийской кафедрой) и Иерусалимский. Собор утвердил дарование патриаршества Русской Церкви и в своем итоговом документе полностью отказался от авторитарных константинопольских формулировок первоначальной Грамоты и постановил, что Московский патриарх должен «быть и называться братом православных патриархов, по силе сего наименования, сочинным и сопрестольным и равным по сану и достоинству»^[4]. Здесь уже нет никакого подчинения, а отношения выстраиваются по равноправному, братскому принципу. Московский патриарх «равен по сану и достоинству» всем Восточным патриархам, а значит, и Константинопольскому. Этим окончательным соборным Постановлением Русская Церковь руководствуется и по сей день. Таким образом, данная попытка КП навязать папистские отношения была устранена^[5].

Впрочем, существует немало церковных документов, где Константинопольские патриархи на самом высоком уровне отрицали идею папистского доминирования над другими Поместными Церквами. Например, в Окружном послании Константинопольской Церкви 1895 года говорится:

«Божественные отцы, почитая епископа Рима только как епископа царствующего града империи, предоставили ему почетную привилегию председательства, смотрели на него просто как на первого между другими епископами, то есть первого между равными, каковую привилегию дали потом и епископу города Константинополя, когда этот город стал царствующим в Римской империи, как свидетельствует о том 28-е правило IV Вселенского Халкидонского Собора… Из этого правила явствует, что епископ Римский равночестен епископу Церкви Константинопольской и епископам прочих Церквей, и ни в каком правиле и ни у кого из отцов нет и намека на то, что епископ Рима есть единый начальник кафолической Церкви и непогрешимый судья епископов прочих независимых и автокефальных Церквей»^[6].

Очевидно, что здесь не признается за Римом или Константинополем какого-либо первенства власти или суда, четко утверждается принцип «первый среди равных». С сожалением приходится признать, что нынешний Константинопольский патриарх и его окружение своими словами и поступками отреклись от ясной, истинно православной позиции своих предшественников.

В документах об автокефалии, которые выдавались до 1990 года, всегда декларировались равноправные отношения

Интересно проследить развитие папистских тенденций на примере томосов, выдававшихся КП за последние 170 лет. В документах об автокефалии Поместных Церквей, которые выдавались до 1990 года, всегда декларировались равноправные отношения. Более того, в томосе Элладской Церкви (1850) Константинопольский патриарх не только не претендует на главенство в Церкви, но признает единственным Главой Церкви Господа Иисуса Христа:

«Православной Церкви в Королевстве Греческом, имеющей Началовождем и Главою, как и вся Кафолическая Православная Церковь, Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, быть впредь законно самостоятельной…»

Элладскую Церковь Константинопольский патриарх рассматривает как равную и братскую себе:

«Устанавливаемый сим соборным деянием Священный Синод в Греции признаем и провозглашаем нашим по духу собратом… Эллинскую Церковь самостоятельной, и Синод ее – собратом по Духу своим и всякой другой Поместной Православной Церкви».

Через 35 лет в томосе Румынской Церкви (1885) также подчеркивается непреложная догматическая истина, что Главой Церкви является исключительно Господь Иисус Христос, никаких посягательств на этот титул у Константинопольского патриарха еще нет:

«…чтобы Православная Церковь в Румынии пребывала… независимой и автокефальной… не признавая в собственном своем внутреннем управлении никакой другой церковной власти, кроме самого Главы Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви Богочеловека Искупителя, Который один только – главный, краеугольный и вечный Архиерей и Архипастырь».

Константинопольский Синод воспринимает ее как равную себе, а не как подчиненную:

«Мы провозглашаем Священный ее Синод возлюбленным во Христе братом, пользующимся всеми присвоенными Автокефальной Церкви преимуществами и всеми владычественными правами… Итак, на основании всего этого наша святая и Великая Христова Церковь благословляет от глубины души автокефальную и во Христе возлюбленную сестру – Церковь Румынскую».

Это был последний автокефальный документ КП, где церковное решение выстроено на ясно и правильно сформулированных догматических основаниях. В дальнейшем были выданы томосы, где эта истина не проговаривается.

В объединительном томосе Сербской Церкви 1922 года не выражено стремление к всемирному главенству Константинополя, который воспринимает

«возникшую Святую Автокефальную Объединенную Православную Сербскую Церковь как сестру во Христе, которая обладает и пользуется всеми правами автокефальности, согласно правилам и устроению Святой Православной Церкви»,

однако о главенстве Христа над Церковью здесь уже не упоминается.

В 1924 году аналогичные отношения, без претензии на главенство, сформулированы и в томосе Польской Церкви:

«даем Свое благословение на то, чтобы она управлялась отныне как духовная сестра и решала свои дела независимо и автокефально, сообразно чину и неограниченным правам других Святых Автокефальных Православных Церквей, признавая своею Высшею Церковною Властью Священный Синод, состоящий из православных канонических епископов в Польше, имеющий каждый раз Председателем Высокопреосвященнейшего Митрополита Варшавского и всея Польши».

О каком-нибудь праве высшего суда или апелляции к КП или его главенстве нет ничего.

В 1937 году одна из самых малочисленных Поместных Церквей – Албанская – при получении автокефалии также обретает равноправные отношения с Константинополем и другими Церквами:

«Эта Церковь, являющаяся нашей духовной сестрой, отныне осуществляет свое управление независимо и автокефально».

В 1945 году Болгарская Церковь также именуется «духовной сестрой», и главой ее является не Константинопольский патриарх, а Болгарский Синод со своим предстоятелем:

«Отныне она признана нашей духовной сестрой; пусть она управляет и учреждает свои дела независимо и автокефально в соответствии с порядком и суверенными правами прочих Православных Автокефальных Церквей, признавая своей верховной церковной властью Священный Синод, который состоит из архиереев и чьим Предстоятелем является Блаженнейший Митрополит Софии и Экзарх всея Болгарии».

В 1990 году полная независимость и равные отношения декларируются и в отношении Грузинской Церкви:

«Мы признаем Ее нашей духовной сестрой, которая обладает полномочиями управлять и вести внутренние дела самостоятельно и автокефально».

При патриархе Варфоломее о равноправных отношениях Церквей уже не говорится

Но с вступлением на Константинопольский престол патриарха Варфоломея (1991) формулировки томосов существенно меняются. В 1998 году в томосе Церкви Чешских земель и Словакии (ПЦЧиС) о равноправных отношениях речь уже не идет. Здесь впервые в документах столь высокого ранга КП декларирует свои претензии на всю мировую диаспору:

«Все находящиеся в варварских землях, то есть все христиане, находящиеся вне границ Святых Патриарших и Автономных Церквей, находятся под духовной опекой исключительно великого престола Нового Рима».

Церковный суд этой Церкви КП ставит под свой контроль, предоставляя себе право высшего суда над клириками ПЦЧиС:

«Диаконы и иереи подсудны судам второго уровня, архиереи – судам первого уровня и по всем вопросам своих обязанностей подсудны, согласно священным канонам, канонически учрежденным синодальным судам, для работы которых приглашаются, по согласованию со Вселенским патриархом, иерархи исключительно из юрисдикции Церкви-Матери, то есть Вселенского престола. Осужденные архиереи с апелляцией за окончательным решением могут обратиться к Вселенскому Патриарху».

То есть церковные суды этой Поместной Церкви правомочны, если в них есть «иерархи исключительно из юрисдикции Церкви-Матери, то есть Вселенского Престола». Говорить о самостоятельности такой Церкви уже не приходится.

Именно это дискриминационное положение данного томоса стало причиной глубокого внутреннего кризиса ПЦЧиС в 2012 году, когда иерархи этой Церкви отказались исполнять процитированный пункт и внесли изменения в свой устав. Патриарх Варфоломей пригрозил архиепископу Христофору отозвать томос и вернуть ПЦЧиС в состав Вселенского Патриархата. На владыку Христофора было оказано беспрецедентное давление, и он был вынужден уйти в отставку. Нового предстоятеля патриарх Варфоломей не признавал до тех пор, пока тот не дал письменное обязательство привести устав в соответствие с текстом ущербного томоса, в рамках которого отношения с остальным православным миром и решение межправославных вопросов также должно осуществляться ПЦЧиС через согласование с Константинополем. В тексте нет выражений, свидетельствующих о равноправных отношениях, но, наоборот, подчеркивается субординатизм. Теперь КП – это не «братская Церковь», не «Церковь-сестра», а «Церковь-мать», которая жестко контролирует свое «чадо». По сути создана подчиненная церковная структура, но высказываний о главенстве КП над Поместными Церквами и мировым Православием в этом томосе еще нет.

Апофеоз самовозвышения КП и одновременно унижения адресата – это пресловутый украинский томос, выданный в январе 2019 года. Здесь собрано не только всё из прошлого, позволяющее подчеркнуть второсортность украинской «автокефалии», но и много эксклюзива, разработанного именно к этому событию. В тексте украинского томоса без какого-либо убедительного обоснования декларируется:

право Константинопольского патриарха совершать высший безапелляционный суд не только над всеми клириками «ПЦУ», но и всех Поместных Церквей;
подчинение Константинопольскому патриарху всей православной диаспоры во всем мире и ограничение деятельности Поместных Церквей рамками границ исходных национальных государств;
признание за КП высшего авторитета в решении догматических, канонических и иных церковных вопросов;
признание права КП на вмешательство во внутренние дела «ПЦУ» и всех Поместных Церквей;
право КП иметь Экзархат на Украине и множество ставропигий;
и самое вопиющее – подмена главенства Христа в Церкви на главенство КП: «Автокефальная Церковь Украины признаёт главой (κεφαλὴν) Святейший Апостольский и Патриарший Вселенский Престол, как и другие Патриархи и Предстоятели».

В украинском томосе главенство Христа в Церкви подменяется главенством Константинополя

Как уже было рассмотрено выше, подобную формулировку в отношении Русской Церкви пытались легализовать представители КП еще в 1590 году, но она была нейтрализована на Константинопольском Соборе 1593 года. После этого ни в одном томосе эта папистская идея не встречалась, но вновь вписана в томос «ПЦУ». В этой фразе уничтожается автокефалия не только данной структуры, но и всех Поместных Церквей, ибо утверждается, что «и другие Патриархи и Предстоятели» признают своим главой КП. То есть действие этого принципа, согласно томосу, распространяется на все Поместные Церкви и на всех предстоятелей и якобы они это признают.

Немыслимо, чтобы главой автокефальной Церкви был предстоятель другой Поместной Церкви. Более того, объявляя себя главой всех автокефалий, КП делает себя главой всей Православной Церкви, а кто тогда в Церкви Христос? Данная цитата – это одно из документальных подтверждений ереси папизма КП.

Византийская хитрость украинского томоса заключена еще и в том, что другим Поместным Церквам неудобно опровергать его текст, поскольку он к ним напрямую не обращен, но, признавая «ПЦУ», они имплицитно принимают его содержание как правомочное, подпадают под его определения и становятся соучастниками в распространении ереси константинопольского папизма.

***

Итак, Собор в Иордании – это первая реальная попытка преодолеть кризис мирового Православия, но от выбранной стратегии на Соборе существенно зависит дальнейший ход церковных событий. Если удастся четко обозначить главную проблему и призвать всех православных к ее решению, то Собор будет успешным при любом составе предстоятелей. Более того, участники Собора, ставшие на защиту чистоты православной веры, учения о Церкви станут естественным центром консолидации православных людей разных народов и стран, для которых Церковь – это не рудиментарный орган развалившейся византийской империи, а живое Тело Христово.

Иорданский Собор может стать центром консолидации православных, для которых Церковь – живое Тело Христово

Кроме того, Иорданский Собор может:

стать примером возрождения живой соборной деятельности Церкви, где принимаются не заранее проштампованные решения, но рождаются идеи в ходе прямого диалога и обсуждения;
обозначить проблемное поле современной общецерковной православной жизни;
зафиксировать динамику и результаты тех изменений на Украине, которые произошли после выдачи томоса украинским раскольникам;
указать причины современного церковного кризиса, выделив из них те, которые подлежат первостепенному преодолению;
разработать «дорожную карту» выхода из кризиса и предложить ее всем Поместным Церквам для обсуждения.

Выполнение хотя бы одного из этих пунктов оправдает Собор в Иордании, а отсутствие на нем патриарха Варфоломея и зависимых от него предстоятелей даст возможность сдвинуть кризисный процесс с мертвой точки.

Протоиерей Вадим Леонов,
кандидат богословия,
доцент Сретенской духовной семинарии

27 января 2020 г.

^[1] Ecumenical Patriarch to Patriarch of Jerusalem: Don’t persist in the initiative of a meeting. https://orthodoxtimes.com/ecumenical-patriarch-to-patriarch-of-jerusalem-dont-persist-in-the-initiative-of-a-meeting/.

^[2] Греческий оригинал и частичный русский перевод дан здесь: https://spzh.news/ru/news/67717-glava-fanara-patriarkhu-feofilu-ne-nastaivajte-na-sovete-predstojatelej.

^[3] Цит. по: Шпаков А.Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях в Московском государстве. Ч. 2: Царствование Федора Ивановича. Учреждение Патриаршества в России. Одесса, 1912. С. 351–353.

^[4] Деяние Константинопольского Собора 1593 года, которым утверждено Патриаршество в России // Труды Киевской духовной академии. 1865. Т. III. С. 247.

^[5] Иногда пытаются увидеть в тексте грамоты Константинопольского патриарха Дионисия 1686 г. о передаче Киевской митрополии Москве подобную претензию на главенство над всей Русской Церковью. Согласно этой грамоте, поставленный Московским патриархом Киевский митрополит должен был поминать на богослужении «в первых пречестное имя Вселенского патриарха, яко сущу источнику и началу и предвосходящу всех, иже повсюду при селении и епархии». Однако в данном случае речь идет именно о Киевской митрополии. По сути, здесь делается отсылка к историческому происхождению Киевской митрополии от КП и обозначается стремление хотя бы номинально сохранить власть над ней. Здесь нет требования считать КП главой всей Русской Церкви и тем более мирового Православия. Слово «глава» здесь в принципе отсутствует. По тексту очевидно, что выражение: «яко сущу источнику и началу и предвосходящу всех, иже повсюду при селении и епархии» (ὡς ὄντος πηγὴ κ(αὶ) ἀρχὴ κ(αὶ) ὑπερκειμένου πάντων τῶν πανταχοῦ παροικιῶν τε κ(αὶ) ἐπαρχιῶν) относится только к приходам и епархиям Киевской митрополии. Историческое происхождение Православия на Киевской Руси от греков никогда не оспаривалось в Русской Церкви (поэтому КП «источник и начало»), а общемировые папистские стремления КП здесь не выражены и скорее всего не подразумевались, что отчасти подтверждается тем, что подобное прочтение было проигнорировано Русской Церковью и это не вызывало у Константинополя возражений в течение несколько столетий.

^[6] Цит. по: Правда Православия / Ред. С.В. Троицкий. М.: ФИВ, 2015. С. 231.

Неканонические поступки Константинопольских Патриархов и христианское терпение Поместных Церквей

kirk19172017 — Fri, 24 Jan 2020 08:00:44 GMT

Кризис, возникший в Православной Церкви из-за действий Константинопольского Патриарха Варфоломея, для многих христиан стал большой неожиданностью. Однако же, если хотя бы кратко взглянуть на историю поступков Вселенских Патриархов в ХХ и XXI веках, то становится понятно, что признание украинских раскольников было вполне прогнозируемой закономерностью.

Дабы не быть голословными, давайте просто рассмотрим ряд доступных и очевидных фактов.

Как известно, в 20–40-х гг. ХХ века в Русской Православной Церкви произошел раскол, получивший название «обновленческого». Его лидеры вначале исподволь, а затем и открыто противодействовали канонической Церкви, в прямом и переносном смысле истекавшей тогда кровью, утверждали, что случившаяся в стране социалистическая революция является справедливой, выступали за тесное сотрудничество с советской властью, а в первые годы своей деятельности не брезговали даже опорой на репрессивные органы.

Ситуацию с обновленчеством можно было бы рассматривать исключительно как некую внутреннюю проблему исторического прошлого Русской Православной Церкви, если бы не ряд фактов, говорящих нам следующее:

Главы представительств Константинопольского и Александрийского Патриархатов в Москве архимандрит Василий (Димопуло) и архимандрит Павел (Катаподис) сразу признали обновленцев в качестве единственной канонической Церкви России, принимали участие в заседании их Соборов и, более того, сослужили с ними и причащались из одной чаши.

С 10 по 18 июня 1920 года в Москве проходило раскольническое «Великое Предсоборное Совещание Российской Православной Церкви», почетным председателем которого был избран Вселенский Патриарх Григорий VII. Со стороны социалистического правительства ему была также предложена возможность проживания на территории Советского Союза на полном государственном обеспечении, однако при условии признания постановлений обновленческого синода 1923 года о низложении патриарха Тихона. К слову, Патриарх Григорий данное предложение не принял, но ввиду поисков сильной политической поддержки склонял святителя Тихона к отречению от престола.

После смерти Патриарха Московского Тихона (Белавина), последовавшей 7 апреля 1925 года, обновленцы под видимостью примирения хотели окончательно уничтожить каноническую Церковь, опираясь при этом на поддержку Константинопольской Церкви. Свидетельствуют об этом и слова самого Патриарха Григория VII, который заявил, что берется за «дело умиротворения происшедших в последнее время в тамошней братской Церкви смут и разногласий, назначив для этого особую патриаршую комиссию из архиереев», и опираться планирует на «церковь», верную правительству СССР.

Также Патриарх Григорий оказывал давление на другие Поместные Православные Церкви, и из четырех восточных Патриархатов лишь Антиохийский не признал обновленческого раскола. Данная политика была продолжена его преемниками на Вселенском престоле – Константином VI и Василием III.

Нельзя не напомнить, что все эти события происходили на фоне постоянных арестов, ссылок, пыток, расстрелов духовенства и мирян канонической Церкви, а также уничтожения храмов и святынь.

В письме к святителю Тихону, датируемом 24 августа 1923 года, митрополит Антоний (Храповицкий) писал, что Константинопольский Патриарх Мелетий II (предшественник Григория VII) претендует на церковную власть в Польше, Эстонии, Финляндии и Латвии, а также Китайской Духовной Миссии Русской Православной Церкви. Слова эти, естественно, небезосновательны, а потому следует посмотреть на действия Вселенских Патриархов на территории других государств.

Уже упомянутый Патриарх Мелетий II в 1922 году обратился к архиепископу Серафиму (Лукьянову) – главе автономной Финляндской Церкви, входящей в состав РПЦ, с предложением о даровании автокефалии. Владыка Серафим отвергает данную инициативу. Однако под давлением властей Финляндии Патриарх Мелетий учреждает параллельную церковную иерархию. Без монашеского пострига он рукополагает в епископы одиозного эстонского протоиерея Германа Ааву и дает ему точно такую же автономию, которую имела Финляндская Церковь Московского Патриархата, которая со временем была упразднена.

Через год, а именно в марте 1923 г., Патриарх Мелетий вторгается на каноническую территорию Сербской Православной Церкви, в юрисдикции которой находилась церковь Чехии. 2 марта он издает томос «О создании Православной Архиепископии в Чешской Республике» и только через два дня после этого рукополагает в епископы ее Главу – архимандрита Савватия (Врабеца).

Вскоре после этих событий Патриарх Мелетий направляет письмо митрополиту Евлогию (Георгиевскому), управляющему русскими православными приходами Московской Патриархии в Европе, с требованием о его беспрекословном подчинении Фиатирской митрополии (Великобритания и Ирландия) Константинопольской Церкви. Естественно, что владыка Евлогий данный ультиматум отверг.

7 июля 1923 года архиепископ Таллиннский и всей Эстонии (РПЦ) Александр (Паулус) получает из рук Патриарха Мелетия томос о вхождении Эстонской Православной Церкви в состав Константинопольского Патриархата на правах автономии, которую она, к слову, имела и в РПЦ еще с 10 мая 1920 года.

Говорить о том, что патриарх Мелетий руководствовался какими-то благими целями, сегодня не приходится. Достоверно известно, что на 3 июля 1923 года турецким правительством было запланировано полное изгнание Константинопольской Патриархии с территории Турции. Об этом стало известно финскому сенатору Эмилю Нестору Сетялю, который пообещал, используя свои связи в Швеции, заступиться за Вселенскую Патриархию, при условии, что она решит проблему устройства Финляндской и Эстонской Церквей. Что же касается Чехии и приходов РПЦ в Западной Европе, то действия Патриарха Мелетия здесь вполне согласуются с проводимой им церковно-политической линией главенства Вселенского престола. Русская Православная Церковь пыталась протестовать против действий патриарха Мелетия, но в то время она была слишком ослаблена гонениями и на ее голос попросту никто не обращал внимания.

Нельзя не вспомнить о том, что в 1920-х Константинопольская Патриархия была готова дать томос об автокефалии раскольнической УАПЦ образца 1919–1937 годов, но ряд обстоятельств, среди которых отсутствие Патриарха (в тот исторический момент был лишь местоблюститель) и активное противодействие архиереев РПЦ, не позволили им это сделать.

Сегодня ни для кого не секрет, что Патриарх Мелетий II является идейным вдохновителем Патриарха Варфоломея, действия которого во многом сходны с действиями его давнего предшественника. Поэтому в контексте затронутой темы также нужно взглянуть на ряд фактов, имеющих отношение уже к концу XX – началу XXI века.

Патриарх Варфоломей еще в бытность митрополитом Филадельфийским входил в Синод Вселенской Церкви и руководил рядом синодальных учреждений, а потому имел немалое влияние на своего предшественника – Патриарха Димитрия I. Именно благодаря его инициативам самосвятская Украинская Греко-Православная Церковь Канады, ведущая свою родословную от таких раскольников, как Иоанн Теодорович, Мстислав Скрыпник и Иларион Огиенко, 1 апреля 1990 года без всякого покаяния была принята в юрисдикцию Константинопольского Патриархата.

12 марта 1995 года уже взошедший на Вселенский престол Патриарх Варфоломей также без покаяния и осуждения своих предшественников в лице раскольников Василия Липковского и Поликарпа Сикорского принимает под свое «крыло» религиозную структуру под названием «Украинская Православная Церковь в США».

На территории Эстонии уже после Второй мировой войны часть приходов, остающихся в юрисдикции Константинопольского Патриархата, присоединяются к РПЦ, а их правящим архиереем был назначен архиепископ Павел (Дмитровский). С 1978 года томос для Эстонской Церкви 1923 года самим Константинопольским Патриархатом признается недействительным. Однако 22 февраля 1996 года без согласования с РПЦ Вселенский Патриархат возобновляет действие указанного томоса и учреждает параллельную церковную юрисдикцию в Эстонии.

В 1951 году Чешская Церковь получает независимость от РПЦ, которую не признает Вселенский Патриархат. После распада СССР православные чехи и словаки ищут примирения, и в 1998 году Патриарх Варфоломей издает свой томос, который фактически ограничивает права Чешской Церкви и ставит ее в зависимость от Константинополя.

Следующий кризис в Чешской и Словацкой Церкви наступил в 2013 году. После отставки их прежнего Предстоятеля Митрополита Христофора (Пульца), согласно Уставу их Поместной Православной Церкви, должен был быть избран новый глава. Однако представитель Вселенского Патриархата, митрополит Эммануил, заявил, что избрание любого из кандидатов Константинополь не признает. Обусловлено это тем, что во главе Чешской Церкви он хотел видеть своего человека, а именно митрополита Симеона (Яковлевича). Несмотря на достаточно тяжелое положение, Предстоятелем Православной Церкви Чешских земель и Словакии был все-таки избран Митрополит Ростислав (Гонт). Ответным действием Патриарха Варфоломея стало учреждение параллельной иерархии, что привело к расколу и росту напряженности среди чешских православных христиан. Конфликт был разрешен благополучно, т. е. признанием избрания Митрополита Ростислава, однако лишь ввиду поисков поддержки со стороны Предстоятелей на готовящемся Критском Соборе.

Пострадала от действия Патриарха Варфоломея и Иерусалимская Церковь. С 1920-х годов на территории США она имела подворье, которое постепенно разрослось в епархию. Много сил для этого приложил архиепископ Дамаскин (Гаганьярас). Данный факт вызвал возмущение у Патриарха Варфоломея, который считает, что все греческие приходы диаспоры должны подчиняться лишь ему. Таким образом, в 2008 году после длительных и напряженных переговоров Иерусалимский Патриарх Феофил III все-таки соглашается на перевод паствы владыки Дамаскина под омофор Американской архиепископии Константинопольского Патриархата и полностью отрекается от права на юрисдикцию в Западном полушарии. И это несмотря на то, что сама греческая архиепископия существует в США ничуть не дольше иерусалимских приходов.

Сегодня Константинопольский Патриарх Варфоломей принес церковную смуту не только в Украину, но и во весь православный мир. Можно сказать, что воспринятая им от Патриарха Мелетия политика действий, основанная на конкретных политических выгодах, продолжается. Поместные Православные Церкви долго молчали, по всей видимости, надеясь, что церковное сознание в нем все-таки возобладает, но, как показала практика, надежды эти не оправдались. Даже не вдаваясь в подробный анализ текста писем Патриарха Варфоломея, мы прекрасно помним, что сначала он признавал анафематствование Филарета (Денисенко) и безблагодатность УПЦ КП, а теперь не признает; сначала он признавал Блаженнейшего Митрополита Онуфрия в качестве Предстоятеля Украинской Православной Церкви, а нынче отрицает. Но даже элементарная логика нам говорит о том, что если человек утверждает взаимоисключающие вещи, то он однозначно врет. Открытым остается лишь вопрос в том, когда именно Патриарх Варфоломей врал… Хотя в сложившейся ситуации это, очевидно, значения уже не имеет.

Протоиерей Владимир Долгих

Источник - https://pravlife.org/ru/content/nekanonicheskie-postupki-konstantinopolskih-patriarhov-i-hristianskoe-terpenie-pomestnyh

Притча дня

kirk19172017 — Fri, 24 Jan 2020 07:00:57 GMT